В религиозных кругах России идет бурное обсуждение недавних событий в Нурлатском районе Татарстана, где под руководством главы МВД республики А.Сафарова прошла операция по уничтожению трех боевиков ваххабитской идеологии. Ваххабизм давно стал частью политической игры. Внешние силы не раз использовали его как инструмент для давления на руководство страны, а теперь начали использовать для того, чтобы поставить на колени руководство республики. Чем ближе становится Универсиада, тем больше власти заинтересованы в сохранении мира и спокойствия в регионе. А значит, каждый ваххабитский чих и пук теперь будет восприниматься как выстрел из гранатомета. И ваххабиты это прекрасно понимают. Свой первый привет Универсиаде боевики послали незадолго до своего уничтожения, пытавшись подорвать в Чистополе автомобиль руководителя местного отделения Центра противодействия экстремизму МВД по РТ.
Никто не верил, когда уважаемые хазраты традиционной ориентации многократно говорили про опасность ваххабизма. Никто не верит и сейчас, что т.н. умеренный ваххабизм и словесные декларации татарстанских ваххабитов о своем следовании ханафитскому мазхабу – это не более, чем прикрытие для отвода глаз. Но правда оказалась еще страшнее.
В начале недели прошла конференция, организованная центром «Иман» по случаю своего 20-летнего юбилея. На конференции участники затронули и проблему ваххабизации Татарстана. Среди прочего ими было показано (и отражено в итоговом документе), что ваххабизм – это многоуровневое движение, действующие в разных направлениях, но слаженно как единый холдинг. Оголтелые ваххабиты с автоматами в руках, которыми нас пугают по телевизору – это лишь вершина айсберга, конечный продукт всего ваххабитского конвейера. Важнейшим уровнем этого холдинга выступают ваххабиты, которые проникают (и, как всем известно, весьма успешно) в высшие слои официальных исламских структур. Эти люди вхожи во власть и к силовикам. Их задача – не пропагандировать ваххабизм, но обеспечить ему прикрытие. Именно они убеждают сильных мира сего в том, что ваххабизм неопасен (особенно если он умеренный), и даже необходим, чтобы очистить ислам от «заблуждений» и «ересей». Когда подобные вещи звучат из уст голов, увенчанных чалмами, малосведущие в религии чиновники и силовики не могут им не поверить. Именно ваххабитский истеблишмент придумал стратегию прикрытия ханафитским мазхабом. Для него вопросы богослужения не столь принципиальны, как идеология, а коль в нынешнем дискурсе ханафизм стал олицетворением умеренного и антиэкстремистского ислама, то не маскироваться под его внешние формы было бы просто глупо. Второй эшелон ваххабитского холдинга – это имамы, мухтасибы и проповедники, т.е. духовенство среднего звена, которое работает непосредственно с населением. Они также не призывают взрывать дома, убивать и калечить неверных, но именно они пропагандируют ваххабитские идеи и отбирают молодых людей для дальнейшего обучения ваххабизму. И, наконец, из тех, кто пошел учится «чистому» исламу специальные эмиссары уже вербуют непосредственно в боевые лагеря, которые мы видим по телевизору и которые составляют третий уровень ваххабитского холдинга.
То, что для ликвидации 3 вооруженных ваххабитов в Нурлатском районе задействовали более 500 сотрудников милиции, бронетехнику и вертолет – это, конечно, впечатляет. Но пока живо тело дракона на месте трех срубленных голов вырастут новые. Участники конференции также отметили, что вину за инцидент сейчас пытаются возложить на Хизб-ут Тахрир, чтобы пустив своих преследователей по ложному следу у холдинга было время зализать раны до 2013 года.
Масштабы сращивания холдинга с официальными исламскими структурами Татарстана таковы, что один из участников конференции грустно заметил: вполне оправданно говорить о победе ваххабизма в нашей республике. В таком случае, многочасовая стрельба по милиционерам начавшего выползать из боевого подполья ваххабизма – это не только привет Универсиаде, но и первый салют ваххабитской победы.
Первые цветочки Универсиады
02.12.201002:422 Декабря 2010 02:42:05
Не в бороде честь – борода и у козла есть
01.12.201023:401 Декабря 2010 23:40:20
Борода на мужском лице всегда была украшением и гордостью мужчины, ее отращивание часто поощрялось в различных культурах и религиях. Так и в исламе об отращивании бороды существуют поощрительные высказывания Пророка Мухаммада (с.а.в.), его сподвижников и видных ученых ислама.
Пророк (с.а.в.) сказал: «Десять (деяний) являются естественной природой (мусульманина): стрижка усов, отпускание бороды, чистка зубов палочкой «мисвак», промывание носа, обрезка ногтей, промывание меж пальцев, выщипывание волос под мышками, стрижка волос на лобке, подмывание водой и обрезание».
Другое высказывание Пророка (с.а.в.) гласит: «Не подражайте многобожникам, отращивайте бороды и подстригайте усы».
Важно знать, что наряду с желательностью ношения бороды существует культура ношения, в основе которой лежит не ее длина, а опрятность и аккуратность.
Передается от Умара ибн Харуна, что «Пророк Мухаммад подстригал бороду, как по ширине, так и по длине».
Это так же подтверждается действиями третьего халифа. Передается что, увидев человека с длинной и неухоженной бородой, халиф Умар приказал подарить ему новую одежду и подстричь его бороду на длину сжатого кулака. Затем халиф, обращаясь ко всем, воскликнул: «Некоторые из вас совсем не смотрят за собой и ходят как дикари!»
Также относительно укорачивания бороды можно привести высказывание Ибн Аббаса, которое приводит Ат-Табарани: «Успехом человека является легкость его бороды».
Из приведенных высказываний можно сделать вывод, что борода хоть и является очень важным внешним атрибутом мусульманина, но не является самоцелью, так как Пророк (с.а.в.) четко определил мотив и причину отпускания бороды – отсутствие подражания многобожникам, которые в те времена, действительно, имели такое характерное им отличие, как бритье бороды и отпускание усов, сегодня трудно однозначно заявить, что безбожники и атеисты имеют такое отличие, напротив, некоторые из них носили и носят бороды. Например: Маркс, Ленин, Дарвин и др.
Так какую же правовую норму (хукм) имеет ношение бороды? И каково богословское заключение относительно того кто бреет бороду? Для этого стоит обратиться к трудам ученых прошлого и современности.
Известный ученый ханафитской правовой школы, аль-Касани, в своей книге «Бада’и‘у ас-санаи‘» порицает (макрух) бритье бороды и говорит, что в этом действии есть уподобление Христианам (т.4 с.432).
Наш современник, доктор Мухаммад Саид Рамадан аль-Буты, пишет: «Большинство Имамов четырех мазхабов считают, что ношение бороды является сунной, а не ваджиб», «По мнению большого количества богословов бритье бороды является незначительным порицанием (макрух танзихан)» (www.bouti.com).
Другой наш современник доктор Вахба аз-Зухайли пишет: «Бритье бороды, по мнению большинства богословов, в том числе ханафитов, строго порицаемо (макрух тахриман), другие, как например, маликиты и ханбалиты считают, что это действие запретно (харам). Но правильнее считать, что оно порицаемо, ровно так же, как и не соблюдение остальных девяти деяний естественной природы человека (фитра). Поэтому ношение бороды является желательным (мустахаб) проявлением традиции (сунны) Пророка, а оставление этого порицаемо. Лучше, если длина бороды будет достигать размера сжатого кулака, хотя меньше этого также приемлемо». (Вахба Аз-Зухайли. Фатава муасара. с.311)
Мусульманин в своем внешнем облике за основу должен брать опрятность, аккуратность, скромность и отсутствие высокомерия, во всем – в одежде, прическе, бороде, походке и т.п., так как честь и достоинство мусульманина в первую очередь не во внешнем облике, а в его нравственности, богобоязненности и знаниях. Не секрет, что сподвижники Пророка соревновались в знаниях и благих поступках, а не в длине своих бород!
Одна русская пословиц гласит: «Не в бороде честь – борода и у козла есть
». Это высказывание имеет отражение и в исламе, известный ханафитский богослов Ибн ‘Абидин в свом труде «Ад-Дур аль-мухтар» приводит следующие слова: «Длина бороды указывает на недостаток ума (т.е. чем она длиннее, тем его меньше)». В данном вопросе важно грамотно, с присущей мусульманину мудростью, правильно расставлять свои жизненные приоритеты.
Пророк (с.а.в.) сказал: «Десять (деяний) являются естественной природой (мусульманина): стрижка усов, отпускание бороды, чистка зубов палочкой «мисвак», промывание носа, обрезка ногтей, промывание меж пальцев, выщипывание волос под мышками, стрижка волос на лобке, подмывание водой и обрезание».
Другое высказывание Пророка (с.а.в.) гласит: «Не подражайте многобожникам, отращивайте бороды и подстригайте усы».
Важно знать, что наряду с желательностью ношения бороды существует культура ношения, в основе которой лежит не ее длина, а опрятность и аккуратность.
Передается от Умара ибн Харуна, что «Пророк Мухаммад подстригал бороду, как по ширине, так и по длине».
Это так же подтверждается действиями третьего халифа. Передается что, увидев человека с длинной и неухоженной бородой, халиф Умар приказал подарить ему новую одежду и подстричь его бороду на длину сжатого кулака. Затем халиф, обращаясь ко всем, воскликнул: «Некоторые из вас совсем не смотрят за собой и ходят как дикари!»
Также относительно укорачивания бороды можно привести высказывание Ибн Аббаса, которое приводит Ат-Табарани: «Успехом человека является легкость его бороды».
Из приведенных высказываний можно сделать вывод, что борода хоть и является очень важным внешним атрибутом мусульманина, но не является самоцелью, так как Пророк (с.а.в.) четко определил мотив и причину отпускания бороды – отсутствие подражания многобожникам, которые в те времена, действительно, имели такое характерное им отличие, как бритье бороды и отпускание усов, сегодня трудно однозначно заявить, что безбожники и атеисты имеют такое отличие, напротив, некоторые из них носили и носят бороды. Например: Маркс, Ленин, Дарвин и др.
Так какую же правовую норму (хукм) имеет ношение бороды? И каково богословское заключение относительно того кто бреет бороду? Для этого стоит обратиться к трудам ученых прошлого и современности.
Известный ученый ханафитской правовой школы, аль-Касани, в своей книге «Бада’и‘у ас-санаи‘» порицает (макрух) бритье бороды и говорит, что в этом действии есть уподобление Христианам (т.4 с.432).
Наш современник, доктор Мухаммад Саид Рамадан аль-Буты, пишет: «Большинство Имамов четырех мазхабов считают, что ношение бороды является сунной, а не ваджиб», «По мнению большого количества богословов бритье бороды является незначительным порицанием (макрух танзихан)» (www.bouti.com).
Другой наш современник доктор Вахба аз-Зухайли пишет: «Бритье бороды, по мнению большинства богословов, в том числе ханафитов, строго порицаемо (макрух тахриман), другие, как например, маликиты и ханбалиты считают, что это действие запретно (харам). Но правильнее считать, что оно порицаемо, ровно так же, как и не соблюдение остальных девяти деяний естественной природы человека (фитра). Поэтому ношение бороды является желательным (мустахаб) проявлением традиции (сунны) Пророка, а оставление этого порицаемо. Лучше, если длина бороды будет достигать размера сжатого кулака, хотя меньше этого также приемлемо». (Вахба Аз-Зухайли. Фатава муасара. с.311)
Мусульманин в своем внешнем облике за основу должен брать опрятность, аккуратность, скромность и отсутствие высокомерия, во всем – в одежде, прическе, бороде, походке и т.п., так как честь и достоинство мусульманина в первую очередь не во внешнем облике, а в его нравственности, богобоязненности и знаниях. Не секрет, что сподвижники Пророка соревновались в знаниях и благих поступках, а не в длине своих бород!
Одна русская пословиц гласит: «Не в бороде честь – борода и у козла есть
». Это высказывание имеет отражение и в исламе, известный ханафитский богослов Ибн ‘Абидин в свом труде «Ад-Дур аль-мухтар» приводит следующие слова: «Длина бороды указывает на недостаток ума (т.е. чем она длиннее, тем его меньше)». В данном вопросе важно грамотно, с присущей мусульманину мудростью, правильно расставлять свои жизненные приоритеты. Нашлась территория свободная от мазхабов!
01.12.201010:311 Декабря 2010 10:31:27
Я искренне удивился, расстроился и, в конце концов, обрадовался интервью Шаукат-хазрата Абубекерова, имама мечети «Эниляр», которое он дал журналисту «Безнен Гэжит». Удивился тому, что как он далеко оторвался от реальной действительности, насколько он циничен и безграмотен в оценке истории и духовного наследия своих предков, насколько он наплевательски относится к основным положениям Устава ДУМ РТ. Расстроился тому, что именно он является имамом мечети, которую в силу близости посещают студенты РИУ, которым мы пытаемся прививать уважение к своему наследию. Обрадовался тому, что хазрат, наконец-то, излил свою душу. Судя по интервью, накопилось-то довольно много.
Все ответы хазрата на вопросы журналиста заслуживают внимания. Свои суждения, насколько я понял, он начинает с критики ДУМ РТ, заявляя о том что «здесь (скорее всего, в Татарстане –Р.М) нет единой политики. Поскольку ханафизм у нас в мечети не является обязательным(!), нас оценивают как ваххабитскую мечеть». Это заявляет имам мечети, находящейся в юрисдикции ДУМ РТ, где в уставе написано, что мусульмане РТ придерживаются ханафитского мазхаба! Хазрат и не скрывает, что он мечеть превратил в пристанище для мусульман, которые не признают уставные положения ДУМ РТ. При этом хазрат ссылается на Всевышнего, дескать, боится Его гнева, если «кого-нибудь выгоню из мечети». Я вынужден напомнить Шаукат-хазрату, что от него требуется, в первую очередь, выполнение обязанностей имама по уставу ДУМ РТ. А мусульмане сами определятся, в какую мечеть им ходить. Уже вся Россия знает о том, что в мечети «Эниляр» имамы не придерживаются элементарных условий проведения намаза по ханафитскому мазхабу. Даже во время встречи Президента РТ Р.Н.Миннеханова с представителями духовенства России в октябре это было озвучено Джафар–хазратом Пончаевым. Как мы знаем, во время встречи с первыми лицами озвучивают наиболее значимые проблемы.
Хазрат рассуждает о том, что «по Исламу человек может читать намаз по любому мазхабу… И татарам мы не должны препятствовать этому». Шаукат–хазрат, не надо препятствовать, а надо выполнять свои обязанности, и не идти на поводу у тех, кого не устраивает ханафитский мазхаб. Правда, хазрат объясняет, почему он особо не придерживается этого мазхаба: «Быть ханафитом сегодня модно. Если завтра политика изменится, они (ханафиты – Р.М.) поменяют свой мазхаб, в этом я нисколько не сомневаюсь». Мы-то ладно. А наши предки, получается, в течение веков следовали этой «моде». Политика за тысячелетие неоднократно менялась, а ханафитский мазхаб остался. Я уже не говорю о том, что хазрат намекает на неискренность ханафитов. Ни лицемерие ли ханафитов имеет ввиду Шаукат-хазрат?
Откровения Шаукат-хазрата на этом не завершаются. Он сразил меня наповал своим ответом на вопрос журналиста об оценке им огромного богословского наследия татар. Оказывается, наше богословское наследие настолько ничтожное, оно не больше и не меньше «и не стоит и половины тех книг, которые есть в моей комнате»! Прежде чем рассуждать о богословском наследии своих предков, надо иметь хоть какое-то о нем представление, или хотя бы знать дорогу в библиотеки и архивы, где они хранятся. Если хазрат несколько полок книг, подаренные ему или мечети саудовскими спонсорами, ставит выше многовекового богословского наследия своих предков, то его тоже можно отнести в разряд тех имамов, которых он сам же называет сказочниками, «рассказывающими одно и то же».
Не хотелось бы комментировать его утверждения о том, что знания выпускников казанских мусульманских учебных заведений настолько ничтожны, что « я их даже сторожами не возьму». Во-первых, наши выпускники, вряд ли пойдут в эту мечеть сторожем, не для этого мы их готовим. Во-вторых, хазрату хочется напомнить, что жизнь она очень сложная штука и она может повернуться так, что и Шаукат-хазрату тоже самое могут сказать.
Мне очень жаль людей, гордыня которых преобладает над разумом. Особенно у молодых людей, которые только начинают свой жизненный путь...
Все ответы хазрата на вопросы журналиста заслуживают внимания. Свои суждения, насколько я понял, он начинает с критики ДУМ РТ, заявляя о том что «здесь (скорее всего, в Татарстане –Р.М) нет единой политики. Поскольку ханафизм у нас в мечети не является обязательным(!), нас оценивают как ваххабитскую мечеть». Это заявляет имам мечети, находящейся в юрисдикции ДУМ РТ, где в уставе написано, что мусульмане РТ придерживаются ханафитского мазхаба! Хазрат и не скрывает, что он мечеть превратил в пристанище для мусульман, которые не признают уставные положения ДУМ РТ. При этом хазрат ссылается на Всевышнего, дескать, боится Его гнева, если «кого-нибудь выгоню из мечети». Я вынужден напомнить Шаукат-хазрату, что от него требуется, в первую очередь, выполнение обязанностей имама по уставу ДУМ РТ. А мусульмане сами определятся, в какую мечеть им ходить. Уже вся Россия знает о том, что в мечети «Эниляр» имамы не придерживаются элементарных условий проведения намаза по ханафитскому мазхабу. Даже во время встречи Президента РТ Р.Н.Миннеханова с представителями духовенства России в октябре это было озвучено Джафар–хазратом Пончаевым. Как мы знаем, во время встречи с первыми лицами озвучивают наиболее значимые проблемы.
Хазрат рассуждает о том, что «по Исламу человек может читать намаз по любому мазхабу… И татарам мы не должны препятствовать этому». Шаукат–хазрат, не надо препятствовать, а надо выполнять свои обязанности, и не идти на поводу у тех, кого не устраивает ханафитский мазхаб. Правда, хазрат объясняет, почему он особо не придерживается этого мазхаба: «Быть ханафитом сегодня модно. Если завтра политика изменится, они (ханафиты – Р.М.) поменяют свой мазхаб, в этом я нисколько не сомневаюсь». Мы-то ладно. А наши предки, получается, в течение веков следовали этой «моде». Политика за тысячелетие неоднократно менялась, а ханафитский мазхаб остался. Я уже не говорю о том, что хазрат намекает на неискренность ханафитов. Ни лицемерие ли ханафитов имеет ввиду Шаукат-хазрат?
Откровения Шаукат-хазрата на этом не завершаются. Он сразил меня наповал своим ответом на вопрос журналиста об оценке им огромного богословского наследия татар. Оказывается, наше богословское наследие настолько ничтожное, оно не больше и не меньше «и не стоит и половины тех книг, которые есть в моей комнате»! Прежде чем рассуждать о богословском наследии своих предков, надо иметь хоть какое-то о нем представление, или хотя бы знать дорогу в библиотеки и архивы, где они хранятся. Если хазрат несколько полок книг, подаренные ему или мечети саудовскими спонсорами, ставит выше многовекового богословского наследия своих предков, то его тоже можно отнести в разряд тех имамов, которых он сам же называет сказочниками, «рассказывающими одно и то же».
Не хотелось бы комментировать его утверждения о том, что знания выпускников казанских мусульманских учебных заведений настолько ничтожны, что « я их даже сторожами не возьму». Во-первых, наши выпускники, вряд ли пойдут в эту мечеть сторожем, не для этого мы их готовим. Во-вторых, хазрату хочется напомнить, что жизнь она очень сложная штука и она может повернуться так, что и Шаукат-хазрату тоже самое могут сказать.
Мне очень жаль людей, гордыня которых преобладает над разумом. Особенно у молодых людей, которые только начинают свой жизненный путь...
Все, чем ты обладаешь, обладает тобой
25.11.201011:5425 Ноября 2010 11:54:14
У имама Газали есть одно замечание: «Человеку, спасаемому от свирепого льва, безразлично – совершено ли это неизвестным лицом или прославленным мужем. Отчего же тогда люди так стремятся получить знание от знаменитостей?».
Если продолжить мысль великого мусульманского мыслителя, то люди не только стремятся к знаменитостям, но сами хотят быть таковыми. Многие из нас это признают, другие лицемерно отрицают, третьи многозначительно отмалчиваются. Но факт остается фактом: каждый так или иначе ищет признания. Для одних достаточна простая популярность: лишь бы узнавали на улице и не важно, по какому поводу. Других интересует профессиональное признание узкого круга коллег и специалистов. У кого-то этот круг может быть еще уже, ограничиваясь семьей, друзьями и близкими людьми или вообще включать одного единственного человека: себя самого (Такие обычно говорят: «…иначе я себя уважать перестану»). Как бы там ни было, признание и популярность – это лишь одна из форм обладания. А именно в обладании прячется величайший духовный капкан, который подстерегает каждого верующего и который можно сформулировать в словах: «Все, чем ты обладаешь, обладает тобой».
Эту древнюю истину сегодня многие открывают для себя заново. Обладание – это обоюдоострый меч, ибо все, что ты имеешь, имеет тебя (только без пошлостей!). В жизни тех, кто обладает многим сказанное заметно особенно ярко. Взять, к примеру, знаменитых людей, о которых говорил имам Газали и каковыми по своей недальновидности многие мечтают стать. Да, несомненно, знаменитые люди имеют многократ больше возможностей в сравнении с «обычными» людьми. Только за одну свою фотографию на фоне коммерческого бренда им платят миллионы долларов. Но популярность, которая дарит доступ ко всем этим ослепительным возможностям, с другой стороны оборачивается и неприятными ограничениями. Знаменитости лишены многих обычных радостей. Например, они не могут в отличие от людей, не обремененных славой, совершить частную прогулку по улицам городов, ибо тотчас попадают в окружение толпы поклонников. Только представьте, Шаймиев не может со своими внуками и супругой спокойно пройтись по улице Баумана, а для Медведева закрыт Арбат как место для семейного отдыха. Они навсегда лишены того, что нам кажется таким простым и привычным. Несчастные люди, запертые в золотых клетках своей славы и прикованные тугими жгутами к должностным креслам своего влияния. Даже личная жизнь многих знаменитых людей в их собственных домах находится под прицелом папараций. Они не могут зевнуть и высморкаться, не боясь, что это не будет обнародовано. Таким образом, известность становится ограничением свободы, и не только внешней, но и внутренней.
Популярность, как и любое другое обладание, это двусторонняя медаль, одна сторона которой щедро дарит тебе возможности, другая – беспощадно их забирает. Обладание многомиллионным состоянием делает человека свободным во внешнем мире. Как известно, миллионер может себе многое позволить. Но в тоже время это обладание и ограничивает человека: миллионы нужно если не приумножить, то хотя бы сохранить, а также обезопасить их и себя от многочисленных любителей поживится чужим добром. Все это забирает много внимания и времени, отрывая тем самым кусок той самой свободы богача, который своими миллионами хотел бы ее приумножить. Наши обычные отношения также двусторонни: они нам многое дают, но и ко многому обязывают.
Если обладание ограничивает нашу свободу, если привязанности и отношения покушаются на наш внутренний мир, то возникает логичный вопрос, который каждый из нас может обратить к себе самому: возможно ли быть истинно верующим, устремленным лишь к Единому Богу (как сказано в молитве: «иляхи – анта максуди в ридаи-ка ва ликаи-ка матлуби» – «Боже, Ты – моя цель, а довольство Твое и встреча с Тобой – искомое мною»), если это устремление окутано паутиной обладания и привязанностей? Разве может воспарить птица, прикованная цепями? Если все чем ты обладаешь, обладает тобой, то как ты можешь своим сердцем принадлежать Богу, если оно принадлежит тому, что принадлежит тебе?
Если продолжить мысль великого мусульманского мыслителя, то люди не только стремятся к знаменитостям, но сами хотят быть таковыми. Многие из нас это признают, другие лицемерно отрицают, третьи многозначительно отмалчиваются. Но факт остается фактом: каждый так или иначе ищет признания. Для одних достаточна простая популярность: лишь бы узнавали на улице и не важно, по какому поводу. Других интересует профессиональное признание узкого круга коллег и специалистов. У кого-то этот круг может быть еще уже, ограничиваясь семьей, друзьями и близкими людьми или вообще включать одного единственного человека: себя самого (Такие обычно говорят: «…иначе я себя уважать перестану»). Как бы там ни было, признание и популярность – это лишь одна из форм обладания. А именно в обладании прячется величайший духовный капкан, который подстерегает каждого верующего и который можно сформулировать в словах: «Все, чем ты обладаешь, обладает тобой».
Эту древнюю истину сегодня многие открывают для себя заново. Обладание – это обоюдоострый меч, ибо все, что ты имеешь, имеет тебя (только без пошлостей!). В жизни тех, кто обладает многим сказанное заметно особенно ярко. Взять, к примеру, знаменитых людей, о которых говорил имам Газали и каковыми по своей недальновидности многие мечтают стать. Да, несомненно, знаменитые люди имеют многократ больше возможностей в сравнении с «обычными» людьми. Только за одну свою фотографию на фоне коммерческого бренда им платят миллионы долларов. Но популярность, которая дарит доступ ко всем этим ослепительным возможностям, с другой стороны оборачивается и неприятными ограничениями. Знаменитости лишены многих обычных радостей. Например, они не могут в отличие от людей, не обремененных славой, совершить частную прогулку по улицам городов, ибо тотчас попадают в окружение толпы поклонников. Только представьте, Шаймиев не может со своими внуками и супругой спокойно пройтись по улице Баумана, а для Медведева закрыт Арбат как место для семейного отдыха. Они навсегда лишены того, что нам кажется таким простым и привычным. Несчастные люди, запертые в золотых клетках своей славы и прикованные тугими жгутами к должностным креслам своего влияния. Даже личная жизнь многих знаменитых людей в их собственных домах находится под прицелом папараций. Они не могут зевнуть и высморкаться, не боясь, что это не будет обнародовано. Таким образом, известность становится ограничением свободы, и не только внешней, но и внутренней.
Популярность, как и любое другое обладание, это двусторонняя медаль, одна сторона которой щедро дарит тебе возможности, другая – беспощадно их забирает. Обладание многомиллионным состоянием делает человека свободным во внешнем мире. Как известно, миллионер может себе многое позволить. Но в тоже время это обладание и ограничивает человека: миллионы нужно если не приумножить, то хотя бы сохранить, а также обезопасить их и себя от многочисленных любителей поживится чужим добром. Все это забирает много внимания и времени, отрывая тем самым кусок той самой свободы богача, который своими миллионами хотел бы ее приумножить. Наши обычные отношения также двусторонни: они нам многое дают, но и ко многому обязывают.
Если обладание ограничивает нашу свободу, если привязанности и отношения покушаются на наш внутренний мир, то возникает логичный вопрос, который каждый из нас может обратить к себе самому: возможно ли быть истинно верующим, устремленным лишь к Единому Богу (как сказано в молитве: «иляхи – анта максуди в ридаи-ка ва ликаи-ка матлуби» – «Боже, Ты – моя цель, а довольство Твое и встреча с Тобой – искомое мною»), если это устремление окутано паутиной обладания и привязанностей? Разве может воспарить птица, прикованная цепями? Если все чем ты обладаешь, обладает тобой, то как ты можешь своим сердцем принадлежать Богу, если оно принадлежит тому, что принадлежит тебе?
Блеск и нищета «Татарстана»
18.11.201011:3418 Ноября 2010 11:34:26
В рамках празднования своего 90-летия журнал «Татарстан» запустил проект «Имена Республики» (нечто подобное было на телеканале «Россия»). Организаторы конкурса задумали «определить великих представителей нашего края в разных областях жизни за всю историю Татарстана». Первая мысль, которая пришла мне в голову, когда я узнал об этом конкурсе звучала примерно так: «Здорово! Какие молодцы! Надо и мне проголосовать за своих героев». Но, увы, сделать это не получилось.
Голосование проходит в десяти номинациях: «Политик», «Предприниматель», «Работник сельского хозяйства», «Врач», «Педагог», «Спортсмен», «Ученый», «Деятель культуры», «Защитник Отечества» и «Работник СМИ». Откуда взялась такая дифференциация и на чем она основана не совсем ясно. Но первое, что бросается в глаза: нет номинации, связанной с религиозной духовностью народов республики. Место для работников сельского хозяйства нашлось, а для духовных лидеров нации нет. Возможно, все дело в светском характере журнала. Что ж, заглянем в номинации «Ученый» и «Деятель культуры» поскольку многие религиозные деятели были одновременно выдающимися учеными и поскольку иногда религию относят к сфере культуры. Что же вы думаете? И там нет ни одного татарского богослова и религиозного мыслителя, ни одного муфтия! Откуда такое презрение и предвзятость к духовной культуре своего народа мне непонятно. И дело здесь не в личных мировоззренческих симпатиях, а элементарной объективности.
Организаторы проекта оговаривают, что он является аналогом английского конкурса «100 величайших британцев» и российского «Имя России». И тем не менее они почему-то решили урезать список наших великих имен периодом 90-летней истории своего журнала и ТАССР. В результате, в список претендентов на то, чтобы стать «именем Республики» в номинации ученый попал руководитель консультантов данного проекта Рафаэль Хакимов, работающий в институте истории им. Ш. Марджани, но человека, чье имя носит этот институт там не оказалось. Самого прославленного историка (и богослова) татарского народа просто на всего отрезали хронологическими ножницами в 90 лет. Для чего такой эгоцентризм создателей 90-летнего журнала, в угоду которому уродуется коллективный портрет Республики и татарского народа абсолютно не ясно. При этом поэта (но не богослова) Габдуллу Тукая, который умер в 1913 г. из списка удалять не стали. А почему?
Другой конфуз. В списке нет Мусы Бигиева. Конечно, к его наследию можно по-разному относится, но никто не может спорить с тем, что это фигура мирового масштаба. Его работы знают и изучают во многих уголках мусульманского мира. Даже нынешний муфтий (или точнее министр по делам религии) Турции Мехмет Гермез как ученый и богослов вырос на трудах Мусы эфенди. Возможно, великий татарский мыслитель не попал в список по географическому принципу: ведь это конкурс «представителей Татарии и Татарстана», но не татарского народа, а Бигиев родился в Ростове-на-Дону, жил в Петербурге и умер в Каире. Тогда что делает в списке номинантов не знавший татарского языка гомосексуалист Рудольф Нуриев, который вырос в Уфе (родившись в Иркутске), профессиональную карьеру танцора начал в Ленинграде, прославился в Лондоне, а умер в Париже? Ну должна же быть хоть какая-то логика у подобных проектов!
Практически в любой номинации можно найти аналогичные вопиющие факты необъективности, абсурда и несуразности. Хочется верить, что единственно разумным объяснением этого позора журнала «Татарстан» является просто низкий уровень образования организаторов конкурса и крайняя узость их «эрудиции», ибо страшно осознавать, что издание, претендующее на то, чтобы быть главным журналом Республики, делают люди, которые ведут себя как жалкие исламофобы и шовинистически настроенные атеисты, ненавидящие религию своего народа.
Голосование проходит в десяти номинациях: «Политик», «Предприниматель», «Работник сельского хозяйства», «Врач», «Педагог», «Спортсмен», «Ученый», «Деятель культуры», «Защитник Отечества» и «Работник СМИ». Откуда взялась такая дифференциация и на чем она основана не совсем ясно. Но первое, что бросается в глаза: нет номинации, связанной с религиозной духовностью народов республики. Место для работников сельского хозяйства нашлось, а для духовных лидеров нации нет. Возможно, все дело в светском характере журнала. Что ж, заглянем в номинации «Ученый» и «Деятель культуры» поскольку многие религиозные деятели были одновременно выдающимися учеными и поскольку иногда религию относят к сфере культуры. Что же вы думаете? И там нет ни одного татарского богослова и религиозного мыслителя, ни одного муфтия! Откуда такое презрение и предвзятость к духовной культуре своего народа мне непонятно. И дело здесь не в личных мировоззренческих симпатиях, а элементарной объективности.
Организаторы проекта оговаривают, что он является аналогом английского конкурса «100 величайших британцев» и российского «Имя России». И тем не менее они почему-то решили урезать список наших великих имен периодом 90-летней истории своего журнала и ТАССР. В результате, в список претендентов на то, чтобы стать «именем Республики» в номинации ученый попал руководитель консультантов данного проекта Рафаэль Хакимов, работающий в институте истории им. Ш. Марджани, но человека, чье имя носит этот институт там не оказалось. Самого прославленного историка (и богослова) татарского народа просто на всего отрезали хронологическими ножницами в 90 лет. Для чего такой эгоцентризм создателей 90-летнего журнала, в угоду которому уродуется коллективный портрет Республики и татарского народа абсолютно не ясно. При этом поэта (но не богослова) Габдуллу Тукая, который умер в 1913 г. из списка удалять не стали. А почему?
Другой конфуз. В списке нет Мусы Бигиева. Конечно, к его наследию можно по-разному относится, но никто не может спорить с тем, что это фигура мирового масштаба. Его работы знают и изучают во многих уголках мусульманского мира. Даже нынешний муфтий (или точнее министр по делам религии) Турции Мехмет Гермез как ученый и богослов вырос на трудах Мусы эфенди. Возможно, великий татарский мыслитель не попал в список по географическому принципу: ведь это конкурс «представителей Татарии и Татарстана», но не татарского народа, а Бигиев родился в Ростове-на-Дону, жил в Петербурге и умер в Каире. Тогда что делает в списке номинантов не знавший татарского языка гомосексуалист Рудольф Нуриев, который вырос в Уфе (родившись в Иркутске), профессиональную карьеру танцора начал в Ленинграде, прославился в Лондоне, а умер в Париже? Ну должна же быть хоть какая-то логика у подобных проектов!
Практически в любой номинации можно найти аналогичные вопиющие факты необъективности, абсурда и несуразности. Хочется верить, что единственно разумным объяснением этого позора журнала «Татарстан» является просто низкий уровень образования организаторов конкурса и крайняя узость их «эрудиции», ибо страшно осознавать, что издание, претендующее на то, чтобы быть главным журналом Республики, делают люди, которые ведут себя как жалкие исламофобы и шовинистически настроенные атеисты, ненавидящие религию своего народа.
У Бога нет доказательств или как мусульмане сходят с ума
17.11.201021:2317 Ноября 2010 21:23:20
Фридрих Ницше, который от фырканья лошади окончательно чокнулся на исходе жизни, еще до того как попасть в психиатрическую больницу провозгласил, что Бог умер. Ричард Докинз, который ныне является одним из известнейших пропагандистов безбожия, в книге «Бог как иллюзия» свое сумасшествие выразил в другом издевательском тезисе, который можно сформулировать примерно так: Бог настолько совершенен, что Ему незачем существовать. Разве можно придумать более оригинальную глупость, чем мысль о том, что Бога нет, ибо Он просто решил не обременять Себя Своим существованием?
Коротко говоря, таковы две возможные формы отрицания Бога: Он либо даже не рождался, либо уже умер. Первой точки зрения придерживаются собственно атеисты, второй – деисты (Деисты верят, что Бог умер для мира). Некоторые мусульмане не могут спокойно смотреть на это сумасшествие и по-своему тоже начинают сходить с ума. Им почему-то мерещится необходимость во что бы то ни стало доказать этим глупым безбожникам истину существования Бога. Так на свет рождается псевдонаучная макулатура на тему «доказательств» Корана и Сунны или что-то подобного в том же духе. Конечно, авторы «научных» сенсаций от ислама движимы самыми благими мотивами спасения заблудших душ, но понимают ли они насколько медвежья услуга, которую они оказывают исламу и вере в целом?
Для начала надо понять главное: вера в Бога и постулаты из этой веры следуемые принципиально недоказуемы. В этом собственно и есть смысл веры. Если на секунду предположить, что существование Бога объективно доказано, то мы в одночасье лишимся право выбора в этом важнейшем вопросе человеческой жизни. Никто не верит, что сумма углов треугольника равна 180о. Это просто знают, ибо это доказано. Здесь невозможно думать иначе: тут мы закованы в кандалы объективных доказательств. А вера – это все-таки проявление экзистенциональной свободы. Вера – это личный выбор, укорененный в субъективном опыте человека, соприкоснувшегося с трансцендентным или чем-то необъяснимым.
Впрочем, понимание веры как личного выбора – это, конечно же, иллюзия, ибо, как известно, хидаят (истинный Путь) от Бога. Только Он решает, кому идти этим путем, а кому блуждать во мраке неверия. Но разве это обстоятельство еще в больше степени не показывает бессмысленность каких бы то ни было «научных» доказательств бытия Бога? Если только Он решает, кому быть верующим, а кому нет, тогда зачем вообще что-то доказывать?
Как правило, доказательство веры выстраивается по следующей примитивной схеме: в стихах Корана (изречениях Пророка) есть некое знание, которые не могло быть известно в те времена и которые мы смогли расшифровать только в наши дни благодаря современной науке, следовательно, ислам – это истина, Мухаммад – Пророк, а Бог существует. И дело здесь отнюдь не в примитивности подобных рассуждений, а в той опасности, которую они в себе несут. Переменчивая наука с ее неустанным прогрессом и перманентным пересмотром своего знания – это шаткий и весьма ненадежный фундамент для незыблемости веры.
Приведу только один пример. Часто можно встретить, как с «научной» точки зрения обосновывается коранический запрет на свинину. Вот как это излагается самими авторами подобных интерпретаций: «При употреблении мяса не только домашней свиньи, но и кабана происходит заражение человека таким тяжёлым заболеванием, как трихинеллёз. Возбудителем этой болезни является «трихинелла» – паразит, живущий в организме свиней. <…> Возбудители данной болезни-«трихинеллы», обитающие в свином мясе, весьма устойчивы к внешним воздействиям. <…> Современные биологические исследования доказывают, что <…> личинки трихинелл в мясе уничтожить невозможно никаким способом. Личинкам трихинелл не страшны любые обработки высокой и низкой температурой, не говоря уже о процессах соления и копчения. Единственный способ уберечься от такого опасного заболевания, приводящего даже к смертельным исходам – не есть свинину».
Вне зависимости от того, насколько корректно изложены здесь данные науки поддаваться на миссионерскую приманку подобных толкований не следует. Ибо из них вытекает, что стоит только изобрести, скажем, микроволновку с функцией уничтожения «трихинеллы» (а также свиного солитера и массы других паразитов), как запрет на свинину становится лишенным всякого смысла атавизмом, безнадежно устаревшим анахронизмом. А стало быть, в свете этого нужно пересмотреть коранический императив. Ну чем не бред сумасшедшего?
Коротко говоря, таковы две возможные формы отрицания Бога: Он либо даже не рождался, либо уже умер. Первой точки зрения придерживаются собственно атеисты, второй – деисты (Деисты верят, что Бог умер для мира). Некоторые мусульмане не могут спокойно смотреть на это сумасшествие и по-своему тоже начинают сходить с ума. Им почему-то мерещится необходимость во что бы то ни стало доказать этим глупым безбожникам истину существования Бога. Так на свет рождается псевдонаучная макулатура на тему «доказательств» Корана и Сунны или что-то подобного в том же духе. Конечно, авторы «научных» сенсаций от ислама движимы самыми благими мотивами спасения заблудших душ, но понимают ли они насколько медвежья услуга, которую они оказывают исламу и вере в целом?
Для начала надо понять главное: вера в Бога и постулаты из этой веры следуемые принципиально недоказуемы. В этом собственно и есть смысл веры. Если на секунду предположить, что существование Бога объективно доказано, то мы в одночасье лишимся право выбора в этом важнейшем вопросе человеческой жизни. Никто не верит, что сумма углов треугольника равна 180о. Это просто знают, ибо это доказано. Здесь невозможно думать иначе: тут мы закованы в кандалы объективных доказательств. А вера – это все-таки проявление экзистенциональной свободы. Вера – это личный выбор, укорененный в субъективном опыте человека, соприкоснувшегося с трансцендентным или чем-то необъяснимым.
Впрочем, понимание веры как личного выбора – это, конечно же, иллюзия, ибо, как известно, хидаят (истинный Путь) от Бога. Только Он решает, кому идти этим путем, а кому блуждать во мраке неверия. Но разве это обстоятельство еще в больше степени не показывает бессмысленность каких бы то ни было «научных» доказательств бытия Бога? Если только Он решает, кому быть верующим, а кому нет, тогда зачем вообще что-то доказывать?
Как правило, доказательство веры выстраивается по следующей примитивной схеме: в стихах Корана (изречениях Пророка) есть некое знание, которые не могло быть известно в те времена и которые мы смогли расшифровать только в наши дни благодаря современной науке, следовательно, ислам – это истина, Мухаммад – Пророк, а Бог существует. И дело здесь отнюдь не в примитивности подобных рассуждений, а в той опасности, которую они в себе несут. Переменчивая наука с ее неустанным прогрессом и перманентным пересмотром своего знания – это шаткий и весьма ненадежный фундамент для незыблемости веры.
Приведу только один пример. Часто можно встретить, как с «научной» точки зрения обосновывается коранический запрет на свинину. Вот как это излагается самими авторами подобных интерпретаций: «При употреблении мяса не только домашней свиньи, но и кабана происходит заражение человека таким тяжёлым заболеванием, как трихинеллёз. Возбудителем этой болезни является «трихинелла» – паразит, живущий в организме свиней. <…> Возбудители данной болезни-«трихинеллы», обитающие в свином мясе, весьма устойчивы к внешним воздействиям. <…> Современные биологические исследования доказывают, что <…> личинки трихинелл в мясе уничтожить невозможно никаким способом. Личинкам трихинелл не страшны любые обработки высокой и низкой температурой, не говоря уже о процессах соления и копчения. Единственный способ уберечься от такого опасного заболевания, приводящего даже к смертельным исходам – не есть свинину».
Вне зависимости от того, насколько корректно изложены здесь данные науки поддаваться на миссионерскую приманку подобных толкований не следует. Ибо из них вытекает, что стоит только изобрести, скажем, микроволновку с функцией уничтожения «трихинеллы» (а также свиного солитера и массы других паразитов), как запрет на свинину становится лишенным всякого смысла атавизмом, безнадежно устаревшим анахронизмом. А стало быть, в свете этого нужно пересмотреть коранический императив. Ну чем не бред сумасшедшего?
В чем противоречие Курбан байрам?
15.11.201017:2215 Ноября 2010 17:22:06
В праздник Курбан байрам принято вспоминать о великом подвиге пророков Ибрахима и Исмаила. Каждый из них во имя высших идеалов готов был пожертвовать самым дорогим: Исмаил – своей жизнью, Ибрахим – своим сыном. Именно в этом заключен центральный лейтмотив всех праздничных проповедей и главный богословский смысл всего праздника. Подразумевается, что вдохновленные примером великих пророков и мы ради ближнего сможем пожертвовать чем-то ценным – хотя бы мясом барашка.
При этом мало, кто обращает внимание на то, что у Курбан байрам есть еще один духовный смысл. Смысл, который связан с явным богословским противоречием. С одной стороны, как все мы знаем, пророк Ибрахим должен был пожертвовать своим сыном в силу обета, данного им задолго до рождения Исмаила. С другой стороны, как мы помним из начального курса исламского вероучения, пророки должны соответствовать определенным требованиям. Обычно их выделяют пять: правдивость (сидк), надежность (амана), проницательность (фатана), безгрешность (исма) и миссионерство (таблиг). Эти качества обязательны для пророка и ни одно из них он не может быть нарушено. Но в день Курбан байрам мы вспоминаем как раз тот случай, когда Всевышний отменил это условие: по Его приказу пророк не сдержал свое слово, не выполнил данный обет. Всевышний Сам не позволил Своему пророку довести начатое до конца. Что бы это могло значить? Только одно: абсолютную ценность человеческой жизни. Пусть лучше пророк не сдержит своего слова, нежели будет пролита хотя бы капля человеческой крови. Таков великий урок великого праздника.
При этом мало, кто обращает внимание на то, что у Курбан байрам есть еще один духовный смысл. Смысл, который связан с явным богословским противоречием. С одной стороны, как все мы знаем, пророк Ибрахим должен был пожертвовать своим сыном в силу обета, данного им задолго до рождения Исмаила. С другой стороны, как мы помним из начального курса исламского вероучения, пророки должны соответствовать определенным требованиям. Обычно их выделяют пять: правдивость (сидк), надежность (амана), проницательность (фатана), безгрешность (исма) и миссионерство (таблиг). Эти качества обязательны для пророка и ни одно из них он не может быть нарушено. Но в день Курбан байрам мы вспоминаем как раз тот случай, когда Всевышний отменил это условие: по Его приказу пророк не сдержал свое слово, не выполнил данный обет. Всевышний Сам не позволил Своему пророку довести начатое до конца. Что бы это могло значить? Только одно: абсолютную ценность человеческой жизни. Пусть лучше пророк не сдержит своего слова, нежели будет пролита хотя бы капля человеческой крови. Таков великий урок великого праздника.
Убить за три дня !
15.11.201002:0215 Ноября 2010 02:02:44
Убить за три дня ! 
Если говорить конкретней, то у вас есть ровно 55 часов на то, чтобы принести в жертву барана или крупно-рогатую скотину (быка или корову). Задание непростое, но очень важное и благородное. Поэтому, чтобы не наломать дров, попробуем вспомнить некоторые правила и рекомендации, касающиеся ритуала праздничного жертвоприношения (Курбан-Байрам).
ПЕРВОЕ. Выполнение жертвоприношения в эти праздничные дни является очень желательным поступком (сунна ма’аккада), но не обязательным. Обязательность жертвоприношения наступает тогда, когда имущество человека, не обремененное бытовыми нуждами, достигает суммы 85 грамм золота, т.е. нисаба. Что на сегодняшний день эквивалентно 117 000 рублей.
ВТОРОЕ. Время совершения жертвоприношения начинается 16го ноября после совершения праздничной молитвы (примерно 8:30 am) и продолжается до захода солнца 18го (заход 15:30 pm). Итого 55 часов.
ТРЕТЬЕ. Изъяны, наличие которых делает недопустимым принесение животного в жертву: слепота на один глаз или оба; излишняя худоба; хромота, при которой животное не может самостоятельно дойти до места принесения в жертву; отсутствие большей части глаза, уха или хвоста; отсутствие зубов. Минимальный возраст барана – год, коровы и быка – два года и более.
ЧЕТВЕРТОЕ. Один баран приносится в жертву от одной семьи, т.е. от каждого семейного бюджета. Корова или бык от семи семей.
ПЯТОЕ. Мясо жертвенного животного делится на три части: одна — остается дома для последующего употребления в пищу, вторая — на раздачу соседям или угощения родственников и друзей, а третья – малоимущим. С друзьями, родственниками и соседями все понятно, а вот где сегодня можно найти малоимущих, нуждающихся в мясе? Если вы не знаете где, могу подсказать – это студенты Российского Исламского Университета (Казань).
Не проходите мимо, морозильные камеры университета открыты для вашей трети!
Если говорить конкретней, то у вас есть ровно 55 часов на то, чтобы принести в жертву барана или крупно-рогатую скотину (быка или корову). Задание непростое, но очень важное и благородное. Поэтому, чтобы не наломать дров, попробуем вспомнить некоторые правила и рекомендации, касающиеся ритуала праздничного жертвоприношения (Курбан-Байрам).
ПЕРВОЕ. Выполнение жертвоприношения в эти праздничные дни является очень желательным поступком (сунна ма’аккада), но не обязательным. Обязательность жертвоприношения наступает тогда, когда имущество человека, не обремененное бытовыми нуждами, достигает суммы 85 грамм золота, т.е. нисаба. Что на сегодняшний день эквивалентно 117 000 рублей.
ВТОРОЕ. Время совершения жертвоприношения начинается 16го ноября после совершения праздничной молитвы (примерно 8:30 am) и продолжается до захода солнца 18го (заход 15:30 pm). Итого 55 часов.
ТРЕТЬЕ. Изъяны, наличие которых делает недопустимым принесение животного в жертву: слепота на один глаз или оба; излишняя худоба; хромота, при которой животное не может самостоятельно дойти до места принесения в жертву; отсутствие большей части глаза, уха или хвоста; отсутствие зубов. Минимальный возраст барана – год, коровы и быка – два года и более.
ЧЕТВЕРТОЕ. Один баран приносится в жертву от одной семьи, т.е. от каждого семейного бюджета. Корова или бык от семи семей.
ПЯТОЕ. Мясо жертвенного животного делится на три части: одна — остается дома для последующего употребления в пищу, вторая — на раздачу соседям или угощения родственников и друзей, а третья – малоимущим. С друзьями, родственниками и соседями все понятно, а вот где сегодня можно найти малоимущих, нуждающихся в мясе? Если вы не знаете где, могу подсказать
– это студенты Российского Исламского Университета (Казань).
Не проходите мимо, морозильные камеры университета открыты для вашей трети!
Межрелигиозный диалог как самоубийство
14.11.201002:5114 Ноября 2010 02:51:03
Из мусульманских религиозных деятелей, занимающих официальные посты, о межрелигиозном диалоге не говорил разве что ленивый (или немой). Все неустанно твердят о нем как о панацеи, которая спасет нас от межконфессионального противостояния. Но понимаем ли мы, что за монстр прячется под цивильной маской т.н. диалога?
Идею диалога особенно любят в среде интеллигенции далекой от религии. Начитавшись о межрелигиозных войнах и крестовых походах Средневековья ее представители хотят чувствовать себя в безопасности. Диалог становится для них гарантией их психологического комфорта. Именно вслед за светской интеллигенций мусульманские религиозные лидеры повторяют, как попугаи, умные и красивые слова о межнациональном и мире и межконфессиональном согласии (будто бы без диалога этого достичь никак нельзя).
Как известно, межрелигиозный диалог был предложен Западом устами католической церкви. То, что диалог используется для западной экспансии, что адепты диалога (возможно и неосознанно) психологически подготавливают мусульман к оправданию политического и экономического доминирования Запада требует отдельного разговора. В этом блоге я хочу затронуть лишь богословские аспекты вопроса.
Что такое диалог в контексте богословия? Если отбросить всю словесную шелуху, которой так неуклюже прикрываются его идеологи, то с религиозной точки зрения диалог – это признание возможности спасения вне моей конфесии. Для верующего человека подобное признание означает религиозное самоубийство, для теологии – ревизию своего духовного наследия и его переформатирование в соответствии с новыми координатами. Другими словами, прежнего ислама уже не будет и по-настоящему верующих тоже.
Религия – это субъективный опыт переживания трансцендентного. Религия – это в первую очередь практика, делающая такой опыт возможным. Подобная практика требует колоссальной концентрации и силы воли, которые, в свою очередь, возможны лишь в том случае, если человек убежден, что путь, по которому он идет, единственный и другого пути просто не существует. Если человека лишить этой убежденности, если лишить его сосредоточенности и заставить оглядываться по сторонам, то из художника, творящего свое личного спасение он превратится в посетителя художественной галереи, пассивно наблюдающего за тем, как спасаются другие. Именно поэтому диалог – это путь в безрелигиозность.
Кто-то то из знаменитых пошутил, старость – это когда все девушки начинают одинаково нравится. Смысл шутки в том, что когда ты дисквалифицирован с любовного фронта и уже не имеешь отношение к тому, что там происходит, то тебе все равно какая девушка идет с тобой под руку. Точно также если ты далек от религии и проблема выбора в данном контексте перед тобой не стоит, то для тебя все религии одинаково прекрасны, ибо все они ведут к спасению (увы, не твоему). Равноценность религий – это правильная мысль интеллектуального ума, но она не имеет никакого отношения к личному религиозному переживанию.
Если бы мы имели возможность взглянуть на мир глазами Бога, то, возможно, с Его точки зрения мы увидели бы, что на вершину спасения ведут много путей. Но для нас такое понимание ровным счетом ничего не дает, ибо мы должны пройти по одному конкретному пути, а не всеми путями сразу. Возможно, именно этим масштабным виденьем и обладают те, кто смотрит на ведущие к спасению пути со стороны, словно на карту дорог. И пока подобные теоретики тыча носами в эту карту рассуждают о равноценности всех религий и о необходимости диалога, в рамках которых их равноценность может быть раскрыта, верующие спокойно восходят к своему спасению, не особо оглядываясь по сторонам и не ведая, какие великие интеллектуальные озарения открылись тем, кто остался стоять у конфессиональной карты и имеет, в отличие от них, возможность одним взором охватить весь спектр существующий религий, сходящихся в одной точке.
Конечно, мы должны жить в мире с людьми других взглядов. Это даже не обсуждается. Но лично меня коробит, когда для достижения межрелигиозного мира нам предлагают воспользоваться западно-христианскими богословскими инструментами. Будто ислам из совершенной религии превратился в ущербную и нуждающуюся в каких-то внешних подпорках и дополнениях. У нас есть своя традиция мира, которая в отличие от традиции Запада (ставшего толерантным отнюдь не благодаря христианству, но под давлением светскости) имеет куда более древнуюю историю, у нас есть свои свои религиозно-богословские модели, которые позволяют не только сохранять в неизменности свою религию, но и строить добрососедскую жизнь вместе с верующими других конфессий. Одну их таких моделей предложил гений исламского мира – величайший имам Абу-Ханифа. Но об этом в следующий раз.
Идею диалога особенно любят в среде интеллигенции далекой от религии. Начитавшись о межрелигиозных войнах и крестовых походах Средневековья ее представители хотят чувствовать себя в безопасности. Диалог становится для них гарантией их психологического комфорта. Именно вслед за светской интеллигенций мусульманские религиозные лидеры повторяют, как попугаи, умные и красивые слова о межнациональном и мире и межконфессиональном согласии (будто бы без диалога этого достичь никак нельзя).
Как известно, межрелигиозный диалог был предложен Западом устами католической церкви. То, что диалог используется для западной экспансии, что адепты диалога (возможно и неосознанно) психологически подготавливают мусульман к оправданию политического и экономического доминирования Запада требует отдельного разговора. В этом блоге я хочу затронуть лишь богословские аспекты вопроса.
Что такое диалог в контексте богословия? Если отбросить всю словесную шелуху, которой так неуклюже прикрываются его идеологи, то с религиозной точки зрения диалог – это признание возможности спасения вне моей конфесии. Для верующего человека подобное признание означает религиозное самоубийство, для теологии – ревизию своего духовного наследия и его переформатирование в соответствии с новыми координатами. Другими словами, прежнего ислама уже не будет и по-настоящему верующих тоже.
Религия – это субъективный опыт переживания трансцендентного. Религия – это в первую очередь практика, делающая такой опыт возможным. Подобная практика требует колоссальной концентрации и силы воли, которые, в свою очередь, возможны лишь в том случае, если человек убежден, что путь, по которому он идет, единственный и другого пути просто не существует. Если человека лишить этой убежденности, если лишить его сосредоточенности и заставить оглядываться по сторонам, то из художника, творящего свое личного спасение он превратится в посетителя художественной галереи, пассивно наблюдающего за тем, как спасаются другие. Именно поэтому диалог – это путь в безрелигиозность.
Кто-то то из знаменитых пошутил, старость – это когда все девушки начинают одинаково нравится. Смысл шутки в том, что когда ты дисквалифицирован с любовного фронта и уже не имеешь отношение к тому, что там происходит, то тебе все равно какая девушка идет с тобой под руку. Точно также если ты далек от религии и проблема выбора в данном контексте перед тобой не стоит, то для тебя все религии одинаково прекрасны, ибо все они ведут к спасению (увы, не твоему). Равноценность религий – это правильная мысль интеллектуального ума, но она не имеет никакого отношения к личному религиозному переживанию.
Если бы мы имели возможность взглянуть на мир глазами Бога, то, возможно, с Его точки зрения мы увидели бы, что на вершину спасения ведут много путей. Но для нас такое понимание ровным счетом ничего не дает, ибо мы должны пройти по одному конкретному пути, а не всеми путями сразу. Возможно, именно этим масштабным виденьем и обладают те, кто смотрит на ведущие к спасению пути со стороны, словно на карту дорог. И пока подобные теоретики тыча носами в эту карту рассуждают о равноценности всех религий и о необходимости диалога, в рамках которых их равноценность может быть раскрыта, верующие спокойно восходят к своему спасению, не особо оглядываясь по сторонам и не ведая, какие великие интеллектуальные озарения открылись тем, кто остался стоять у конфессиональной карты и имеет, в отличие от них, возможность одним взором охватить весь спектр существующий религий, сходящихся в одной точке.
Конечно, мы должны жить в мире с людьми других взглядов. Это даже не обсуждается. Но лично меня коробит, когда для достижения межрелигиозного мира нам предлагают воспользоваться западно-христианскими богословскими инструментами. Будто ислам из совершенной религии превратился в ущербную и нуждающуюся в каких-то внешних подпорках и дополнениях. У нас есть своя традиция мира, которая в отличие от традиции Запада (ставшего толерантным отнюдь не благодаря христианству, но под давлением светскости) имеет куда более древнуюю историю, у нас есть свои свои религиозно-богословские модели, которые позволяют не только сохранять в неизменности свою религию, но и строить добрососедскую жизнь вместе с верующими других конфессий. Одну их таких моделей предложил гений исламского мира – величайший имам Абу-Ханифа. Но об этом в следующий раз.
Муфтий – не авторитет!
12.11.201000:4512 Ноября 2010 00:45:35
Очень часто приходится быть свидетелем того, как мусульмане обвиняют российских муфтиев в низком уровне их богословских знаний. Вне зависимости от справедливости таких обвинений, стоит сказать, что они не совсем корректны. И причиной тому – семантические фокусы языка.
Любой язык заимствуя то или иное слово часто трансформирует его значение. В результате, один и тот же словесный сосуд в контексте двух культур может быть заполнен разным смысловым содержанием. Например, в татарском «фатиха» часто означает не первую суру Корана, а благословение, «тахарат» – не малое ритуальное омовение, а подмывание. Аналогичная трансформация произошла и со словом «муфтий». В арабском «муфтий» – тот, кто выносит фетвы (т.е. дает богословские ответы на вопросы мусульман). Другими словами, это религиозный авторитет. В российско-татарской же традиции «муфтием» называли председателя Духовного управления мусульман (Магометанского духовного собрания). А муфтий в арабском значении по-татарски обозначается словом «фәтваче». Поэтому российский муфтий не обязан быть религиозным авторитетом, ибо он по сути администратор, топ-менеджер, что-то вроде министра по делам мусульман. Не случайно, в царской России муфтии, среди которых, кстати, были и светские деятели (Салим-Гирей Тевкелев, Мухамедьяр Султанов), состояли на содержании у государства, т.е. как чиновники получали оклад.
Конечно, муфтий может быть и фәтваче, так сказать соединить в себе «духовную» и «светскую» власти, т.е. быть одновременно и администратором, и духовным лидером. Такое возможно и не раз было в российской истории (напр., Галимжан Баруди).
Непонимание той смысловой трансформации, которая произошла со словом «муфтий» толкает некоторых мусульман на то, чтобы выдвигать к председателям духовных управлений мусульман требования, предъявляемые к фәтваче. Правда, подобным нападкам способствуют и сами муфтии, претендуя на то, чтобы быть муфтиями в арабском понимании этого слова. Впрочем, нельзя отказывать им в подобном праве. Данные претензии вполне обоснованны. При чем обоснованны прямо пропорционально количеству (качеству) изданных ими фетв.
Любой язык заимствуя то или иное слово часто трансформирует его значение. В результате, один и тот же словесный сосуд в контексте двух культур может быть заполнен разным смысловым содержанием. Например, в татарском «фатиха» часто означает не первую суру Корана, а благословение, «тахарат» – не малое ритуальное омовение, а подмывание. Аналогичная трансформация произошла и со словом «муфтий». В арабском «муфтий» – тот, кто выносит фетвы (т.е. дает богословские ответы на вопросы мусульман). Другими словами, это религиозный авторитет. В российско-татарской же традиции «муфтием» называли председателя Духовного управления мусульман (Магометанского духовного собрания). А муфтий в арабском значении по-татарски обозначается словом «фәтваче». Поэтому российский муфтий не обязан быть религиозным авторитетом, ибо он по сути администратор, топ-менеджер, что-то вроде министра по делам мусульман. Не случайно, в царской России муфтии, среди которых, кстати, были и светские деятели (Салим-Гирей Тевкелев, Мухамедьяр Султанов), состояли на содержании у государства, т.е. как чиновники получали оклад.
Конечно, муфтий может быть и фәтваче, так сказать соединить в себе «духовную» и «светскую» власти, т.е. быть одновременно и администратором, и духовным лидером. Такое возможно и не раз было в российской истории (напр., Галимжан Баруди).
Непонимание той смысловой трансформации, которая произошла со словом «муфтий» толкает некоторых мусульман на то, чтобы выдвигать к председателям духовных управлений мусульман требования, предъявляемые к фәтваче. Правда, подобным нападкам способствуют и сами муфтии, претендуя на то, чтобы быть муфтиями в арабском понимании этого слова. Впрочем, нельзя отказывать им в подобном праве. Данные претензии вполне обоснованны. При чем обоснованны прямо пропорционально количеству (качеству) изданных ими фетв.
Кто ты, татарин?
10.11.201002:2410 Ноября 2010 02:24:58
Кто ты? Этим вопросом задается каждый из нас. Некоторые ищут ответ на него осознанно и целенаправленно. Про таких говорят, что они занимаются духовным поиском. Другие саморефлексируют спонтанно, просто находясь в самом потоке своей повседневной жизни. Но абсолютно каждый хочет понять: кто он? Незнание ответа на этот вопрос порождает фундаментальную драму человеческого бытия, трагизм всего нашего существования. Без преувеличения, можно сказать, что «кто я?» главный вопрос человечества, скрывающий под своим покровом величайшую тайну мира и сакральное знание всех времен и народов. Узнать ответ на этот вопрос дано далеко не каждому. Но кто сможет пройти этот путь до конца, кто непросто приоткроет завесу тайны, но отважится целиком и полностью шагнуть в ее бескрайную бездну, того ждет великое пробуждение. «Кто познает себя, тот познает своего Господа», – благовестил об этом Пророк.
Все мы уже так или иначе отвечали на главный вопрос своей жизни: «Кто я?». И у каждого есть на данную тему свои заготовки. Как правило, мы воспринимаем свое «Я» как нечто статичное, зафиксированное, как некую застывшую данность. А между тем, «Я» – это на самом деле процесс. Процесс отождествления или, точнее, самоотождествления. С чем же мы отождествляем себя? Почти со всем. С гендерными признаками (Я – мужчина/женщина), со своей религиозной общиной (Я – мусульманин), с национальностью (Я – чукча), со своим государством (Я – россиянин), со штампом в паспорте (Я – муж/жена) и т.д. и т.п. В результате получается наш многослойный образ самих себя, меняющийся и переливающий разными гранями в зависимости от того, куда направлен лучик нашего внимания. Лоскутное одеяло, сотканное из массы оттенков. Именно этот самообраз мы, как правило, и ассоциируем со своим именем, ставшим нашим личным брендом, через который нас распознает окружение и который является точкой отсчета в системе наших личных социальных координат.
Однако, что бы ни было написано на моей социальной визитке, все это является нечто внешним, привнесенным, акцидентальным. Мужчиной я становлюсь на фоне женщины, начальником – в присутствии подчиненных. Татарином меня делает русский, а отцом – мои дети. Но где-то в глубине души я понимаю, что все это не более, чем мои жизненные роли. Роли не в том смысле, что я их играю, а не проживаю, но в том, что под ними есть еще что-то более глубокое, фундаментальное – то, что всегда со мной, что составляет ядро моего существования и самую сердцевину моего опыта и бытия. И именно здесь, наедине с самим собой, по настоящему и рождается вопрос: «Кто Я?»
Этот вопрос обращает наш взор на предсоциальную ипостась человека, на которую указывал сам Пророк в своем знаменитом изречении о том, что все люди рождаются «в естестве» (аля аль-фитра) и лишь потом из нас делают христиан, мусульман или иудеев. Поэтому можно сказать, что наш социальный самопортрет (из чего бы он ни состоял) является ложным «Я». Ложным в том смысле, что оно обманчиво, ибо поверхностно и не является самой глубинной, окончательной нашей реальностью, нашей предельной природой.
Чтобы размотать многоуровневый и запутанный клубок «Я» необходимо двигаться в обратном направлении – через растождествление. Свои социальные воплощения мы уже отбросили. И пред нами осталось несколько последних слоев. Слой первый: тело. Ты отождествляешься со своим телом, когда говоришь: «Мне холодно», «Я голоден» и т.д.. Однако лишившись руки или ноги, ты не перестаешь быть собой. Значит, ты – не тело. Слой второй: эмоции и чувства, с которыми ты отождествляешься, когда восклицаешь: «Меня это злит», «Я безумно рад» и т.д. Чувства приходят и уходят, эмоции накатывают и отступают, но ты остаешься. Следовательно, ты – не чувства и не эмоции. Слой третий: мысли. Очень тонкий слой, который непросто распознать как нечто внешнее по отношению к себе. Но именно ты частенько утверждаешь: «Ко мне пришла мысль», «Меня осенила идея». Другими словами, ты отделяешь себя от своих мыслей и идей. «Навязчивые мысли», те самые непрошенные гости в твоем доме – это о том же: ты не есть мысли.
Ты не твой внутренний голос, который как невыключенное радио несмолкаемо звучит в твоей голове. Этот голос принадлежит не тебе, а кому-то другому, с кем ты чаще всего отождествляешься. Говорун внутри тебя, псевдо-Я, живет самостоятельной жизнью: он говорит что хочет и когда хочет (даже если ты в этот момент безумно хочешь спать), он говорит как твоим голосом, так и голосами твоих знакомых, а иногда просто включает какую-нибудь мелодию, которая (вне зависимости от твоего желания) может стать твоим внутренним фоном на целый день. Он явно не ты, хотя и живет с тобой по соседству, где-то совсем близко от тебя. Именно поэтому большинство из нас путает себя с ним. Очень хорошо это показано в фильме Гая Риччи «Револьвер», финальная фраза которого выстреливает как оглушительный гром озарения: «Его лучшая разводка заключалась в том, что он заставил тебя поверить, что он – это ты».
Можно вскрыть еще несколько тончайших слоев, субтильных оттенков самоотождествления. Но здесь важно понять главное: каждый такой слой отделим от тебя, ибо ты можешь осознать его, посмотреть на него со стороны как на отдельный объект. А кто тогда субъект? Кто наблюдает за тем, как слой за слоем раздевается луковица твоего самоотождествления? Кто тот, который пытается осознать этот текст и найти в нем хоть какой-то смысл? Кто тот, который прямо сейчас через глаза головы смотрит на эти буквы? Кто ты?
Все мы уже так или иначе отвечали на главный вопрос своей жизни: «Кто я?». И у каждого есть на данную тему свои заготовки. Как правило, мы воспринимаем свое «Я» как нечто статичное, зафиксированное, как некую застывшую данность. А между тем, «Я» – это на самом деле процесс. Процесс отождествления или, точнее, самоотождествления. С чем же мы отождествляем себя? Почти со всем. С гендерными признаками (Я – мужчина/женщина), со своей религиозной общиной (Я – мусульманин), с национальностью (Я – чукча), со своим государством (Я – россиянин), со штампом в паспорте (Я – муж/жена) и т.д. и т.п. В результате получается наш многослойный образ самих себя, меняющийся и переливающий разными гранями в зависимости от того, куда направлен лучик нашего внимания. Лоскутное одеяло, сотканное из массы оттенков. Именно этот самообраз мы, как правило, и ассоциируем со своим именем, ставшим нашим личным брендом, через который нас распознает окружение и который является точкой отсчета в системе наших личных социальных координат.
Однако, что бы ни было написано на моей социальной визитке, все это является нечто внешним, привнесенным, акцидентальным. Мужчиной я становлюсь на фоне женщины, начальником – в присутствии подчиненных. Татарином меня делает русский, а отцом – мои дети. Но где-то в глубине души я понимаю, что все это не более, чем мои жизненные роли. Роли не в том смысле, что я их играю, а не проживаю, но в том, что под ними есть еще что-то более глубокое, фундаментальное – то, что всегда со мной, что составляет ядро моего существования и самую сердцевину моего опыта и бытия. И именно здесь, наедине с самим собой, по настоящему и рождается вопрос: «Кто Я?»
Этот вопрос обращает наш взор на предсоциальную ипостась человека, на которую указывал сам Пророк в своем знаменитом изречении о том, что все люди рождаются «в естестве» (аля аль-фитра) и лишь потом из нас делают христиан, мусульман или иудеев. Поэтому можно сказать, что наш социальный самопортрет (из чего бы он ни состоял) является ложным «Я». Ложным в том смысле, что оно обманчиво, ибо поверхностно и не является самой глубинной, окончательной нашей реальностью, нашей предельной природой.
Чтобы размотать многоуровневый и запутанный клубок «Я» необходимо двигаться в обратном направлении – через растождествление. Свои социальные воплощения мы уже отбросили. И пред нами осталось несколько последних слоев. Слой первый: тело. Ты отождествляешься со своим телом, когда говоришь: «Мне холодно», «Я голоден» и т.д.. Однако лишившись руки или ноги, ты не перестаешь быть собой. Значит, ты – не тело. Слой второй: эмоции и чувства, с которыми ты отождествляешься, когда восклицаешь: «Меня это злит», «Я безумно рад» и т.д. Чувства приходят и уходят, эмоции накатывают и отступают, но ты остаешься. Следовательно, ты – не чувства и не эмоции. Слой третий: мысли. Очень тонкий слой, который непросто распознать как нечто внешнее по отношению к себе. Но именно ты частенько утверждаешь: «Ко мне пришла мысль», «Меня осенила идея». Другими словами, ты отделяешь себя от своих мыслей и идей. «Навязчивые мысли», те самые непрошенные гости в твоем доме – это о том же: ты не есть мысли.
Ты не твой внутренний голос, который как невыключенное радио несмолкаемо звучит в твоей голове. Этот голос принадлежит не тебе, а кому-то другому, с кем ты чаще всего отождествляешься. Говорун внутри тебя, псевдо-Я, живет самостоятельной жизнью: он говорит что хочет и когда хочет (даже если ты в этот момент безумно хочешь спать), он говорит как твоим голосом, так и голосами твоих знакомых, а иногда просто включает какую-нибудь мелодию, которая (вне зависимости от твоего желания) может стать твоим внутренним фоном на целый день. Он явно не ты, хотя и живет с тобой по соседству, где-то совсем близко от тебя. Именно поэтому большинство из нас путает себя с ним. Очень хорошо это показано в фильме Гая Риччи «Револьвер», финальная фраза которого выстреливает как оглушительный гром озарения: «Его лучшая разводка заключалась в том, что он заставил тебя поверить, что он – это ты».
Можно вскрыть еще несколько тончайших слоев, субтильных оттенков самоотождествления. Но здесь важно понять главное: каждый такой слой отделим от тебя, ибо ты можешь осознать его, посмотреть на него со стороны как на отдельный объект. А кто тогда субъект? Кто наблюдает за тем, как слой за слоем раздевается луковица твоего самоотождествления? Кто тот, который пытается осознать этот текст и найти в нем хоть какой-то смысл? Кто тот, который прямо сейчас через глаза головы смотрит на эти буквы? Кто ты?
Мода для еды
08.11.201009:058 Ноября 2010 09:05:25
В самом конце октября в Казани прошла неделя мусульманской моды. Люди там все ходил красивые и ухоженные, такой гламур мусульманский понимаете ли. Хотя если вы понимаете, то расскажите мне при встрече, поскольку, что это такое я в силу своего образования видимо понять просто никогда не могу.
Это ведь как?.. Мода же сезонная штука, если вещь вышла из моды, то вон из гардероба. Исраф ведь вроде получается...
Но я не об этом. Все это светопреставление заставило вспомнить одну историю, которая приключилась еще в моем юношестве. Однажды я узнал, что в соседнем городе состоится банкет и что на него приглашаются все желающие. Я решил отправиться туда, чтобы отобедать. Однако когда распорядитель увидел мою рваную одежду, он посадил меня в самом незаметном месте, далеко от большого стола, где с большим вниманием обслуживали самых важных людей.
Сидя там я понял, что пройдет, по меньшей мере час, прежде чем официанты дойдут до того места, где я сидел. Поэтому, не долго думая я встал и пошел домой, где переоделся, надев великолепный соболий халат и тюрбан, после чего вернулся на праздник. Как только Герольды эмира, хозяина праздника, увидели, как величественно я выглядел, они начали бить в барабаны и трубить в трубы, как полагается для гостя высокого ранга.
Сам главный управляющий вышел из дворца и проводил меня на середину к месту почти рядом с эмиром. Немедленно передо мной поставили блюдо с изумительными кушаньями. Недолго думая, я горстями принялся запихивать ее в свой тюрбан и халат.
- Ваше высокопреосвященство, - сказал мне принц, - вы возбудили во мне любопытство вашим обычаем есть, который для меня является новым.
- Ничего особенного, - ответил ему я, - халат доставил меня сюда, доставил мне еду. Он несомненно заслуживает своей порции.
Вот такие вот истории...
Это ведь как?.. Мода же сезонная штука, если вещь вышла из моды, то вон из гардероба. Исраф ведь вроде получается...
Но я не об этом. Все это светопреставление заставило вспомнить одну историю, которая приключилась еще в моем юношестве. Однажды я узнал, что в соседнем городе состоится банкет и что на него приглашаются все желающие. Я решил отправиться туда, чтобы отобедать. Однако когда распорядитель увидел мою рваную одежду, он посадил меня в самом незаметном месте, далеко от большого стола, где с большим вниманием обслуживали самых важных людей.
Сидя там я понял, что пройдет, по меньшей мере час, прежде чем официанты дойдут до того места, где я сидел. Поэтому, не долго думая я встал и пошел домой, где переоделся, надев великолепный соболий халат и тюрбан, после чего вернулся на праздник. Как только Герольды эмира, хозяина праздника, увидели, как величественно я выглядел, они начали бить в барабаны и трубить в трубы, как полагается для гостя высокого ранга.
Сам главный управляющий вышел из дворца и проводил меня на середину к месту почти рядом с эмиром. Немедленно передо мной поставили блюдо с изумительными кушаньями. Недолго думая, я горстями принялся запихивать ее в свой тюрбан и халат.
- Ваше высокопреосвященство, - сказал мне принц, - вы возбудили во мне любопытство вашим обычаем есть, который для меня является новым.
- Ничего особенного, - ответил ему я, - халат доставил меня сюда, доставил мне еду. Он несомненно заслуживает своей порции.
Вот такие вот истории...
Непостижимое ядро ислама
07.11.201021:067 Ноября 2010 21:06:30
Идея единобожия (таухид) – центральная для всего исламского вероучения и религиозного опыта. Это то ядро, вокруг которого выстраивается все остальное. Но что собственно означает эта идея?
Мусульманские мыслители по-разному осмысливали таухид, выраженный в главных словах ислама: «Ля иляха илля Аллах» – «нет божества, кроме Бога». В рамках «Теории и методологии мусульманского права» (усуль аль-фикх) его понимали как «нет законодателя (хаким), кроме Бога», в теоретическом богословии (акыда) – как «нет творца (халик), кроме Бога», в практическом богослужении (ибада) – как «нет объекта поклонения (мабуд), кроме Бога». Суфии трактовали таухид еще более широко: как «нет сущего (мавджуд), кроме Бога». И даже мутазилиты, которых отвергла ортодоксия суннитского большинства, в своем учении о сотворенности Корана пытались не унизить Коран, но также возвеличить Всевышнего через единобожную мысль о том, что «нет извечного (кадим), кроме Бога».
Сверкая разными гранями таухид и по сей день остается главным вопросом верующего человека и его религиозного опыта: кто есть Бог, о единственности которого мы знаем? И здесь мы сталкиваемся с непреодолимой гносеологической стеной, ибо, по-крайней мере, вербально ответить на этот вопрос невозможно. Легче сказать, кем Бог не является, чем утверждать, кем Он является. Неслучайно, мусульманские богословы сущностные (зати) атрибуты Бога описывают в рамках т.н. негативной теологии (т.е. через отрицание, а не утверждение): Его отличность от творений (мухаляфатун ли-ль-хавадис) понимается как то, что нет Ему подобного (ляйса ка-мисли-хи шай), Его существование в Самом Себе (кыям би-нафси-хи) предполагает Его бытие вне воплощения (хулюль) и вне соединения (иттихад) с чем-либо, Его извечность в прошлом (кидам) означает, что до Него никого не было (ляйса ля-ху авваль), а Его вечность в будущем (бака), что после Него никого не будет (ляйса ля-ху ахыр) и т.д.
Но даже при таком подходе обусловленные нашим опытом слова вряд ли смогут достоверно описать Абсолют, иную Реаьность. В нашем опыте, замешанном на сотворенном мире, нет ничего, что адекватно могло бы выразить Творца. Именно поэтому Джалаледдин Руми, рассказывая о небошествии (мирадж) благословенного Пророка писал о том, что в тот момент слова, как невеста, остались ждать его на берегу. Иначе говоря, опыт богопознания не может быть описан в словах. Познание Творца – это опыт сердца, но не разума, оперирующего дифференцированными словами-понятиями. Поэтому мы можем сколь угодно долго состязаться в вербальных определениях таухида, но в его подлинную суть можно шагнуть только в опыте сердца. И никак иначе.
Мусульманские мыслители по-разному осмысливали таухид, выраженный в главных словах ислама: «Ля иляха илля Аллах» – «нет божества, кроме Бога». В рамках «Теории и методологии мусульманского права» (усуль аль-фикх) его понимали как «нет законодателя (хаким), кроме Бога», в теоретическом богословии (акыда) – как «нет творца (халик), кроме Бога», в практическом богослужении (ибада) – как «нет объекта поклонения (мабуд), кроме Бога». Суфии трактовали таухид еще более широко: как «нет сущего (мавджуд), кроме Бога». И даже мутазилиты, которых отвергла ортодоксия суннитского большинства, в своем учении о сотворенности Корана пытались не унизить Коран, но также возвеличить Всевышнего через единобожную мысль о том, что «нет извечного (кадим), кроме Бога».
Сверкая разными гранями таухид и по сей день остается главным вопросом верующего человека и его религиозного опыта: кто есть Бог, о единственности которого мы знаем? И здесь мы сталкиваемся с непреодолимой гносеологической стеной, ибо, по-крайней мере, вербально ответить на этот вопрос невозможно. Легче сказать, кем Бог не является, чем утверждать, кем Он является. Неслучайно, мусульманские богословы сущностные (зати) атрибуты Бога описывают в рамках т.н. негативной теологии (т.е. через отрицание, а не утверждение): Его отличность от творений (мухаляфатун ли-ль-хавадис) понимается как то, что нет Ему подобного (ляйса ка-мисли-хи шай), Его существование в Самом Себе (кыям би-нафси-хи) предполагает Его бытие вне воплощения (хулюль) и вне соединения (иттихад) с чем-либо, Его извечность в прошлом (кидам) означает, что до Него никого не было (ляйса ля-ху авваль), а Его вечность в будущем (бака), что после Него никого не будет (ляйса ля-ху ахыр) и т.д.
Но даже при таком подходе обусловленные нашим опытом слова вряд ли смогут достоверно описать Абсолют, иную Реаьность. В нашем опыте, замешанном на сотворенном мире, нет ничего, что адекватно могло бы выразить Творца. Именно поэтому Джалаледдин Руми, рассказывая о небошествии (мирадж) благословенного Пророка писал о том, что в тот момент слова, как невеста, остались ждать его на берегу. Иначе говоря, опыт богопознания не может быть описан в словах. Познание Творца – это опыт сердца, но не разума, оперирующего дифференцированными словами-понятиями. Поэтому мы можем сколь угодно долго состязаться в вербальных определениях таухида, но в его подлинную суть можно шагнуть только в опыте сердца. И никак иначе.
«Для начала надо понять главное: ложки не существует»
07.11.201015:147 Ноября 2010 15:14:10
Имам Газали, как впрочем и многие другие мусульманские богословы, сравнивает жизнь в этом мире с пребыванием во сне, от которого позже наступит для многих горькое пробуждение. Метафора сна говорит нам о малозначительности т.н. «бренного» мира в сравнении с вечной жизнью. При этом сравнивая мир со сновидением мусульманские мыслители и мистики имели ввиду и другую, более глубокую фундаментальную истину: фантомную, иллюзорную природу мироздания.
Согласно Корану, Бог создал все из ничего. Часто мы трактуем данную фразу лишь в контексте прославления всемогущества Творца, таким пародоксальным образом сотворившего огромную, бескрайную Вселенную. Вместе с тем этот тезис сообщает нам и нечто другое. Бог создал все из ничего. Другими словами, «ничто» выступает единственным строительным материалом существующего мироздания, именно из этого самого «ничего» соткано все, что нас окружает. А что это означает? Только одно: мира (а если вспомнить ставший классикой фильм "Матрица" и обычной ложки) не существует. Он есть ничто. Ничто, сплетенное в феноменальный узор иллюзорной реальности. Следовательно, бытие мира – великий самообман, в плену которого находится наше бытовое сознание. О подобной иллюзорности мира учит, к слову, не только ислам, но в той или иной форме все мировые религии. Так, последователи буддизма говорят о пустоте как истинной природе мироздания.
Естественно, наше бытовое мышление протестует против подобного взгляда на мир. Когда на ногу падает пудовая гиря, в ее иллюзорность поверить действительно непросто. Однако древним учениям мистиков мира – разным по форме, но единым по сути – вторит и современная наука.
В частности, Дэвид Бом – величайший физик XX столетия – разработал свою знаменитую голографическую модель Вселенной. Согласно ней, мир – это многомерная голограмма, т.е. оптическая иллюзия, внутри которой мы все находимся. Голограмма Д.Бома, наглядно предстает в виртуальной реальности современных компьютеров. В этой «реальности» мы воочию видим объемные здания, перспективу и приближающиеся фигурки. Но всего этого на самом деле нет – это всего лишь на всего фантомы программы, записанной на плоском диске.
В квантовой теории есть точка зрения, согласно которой до взаимодействия с чем-то внешним любая частица (система) находится в состоянии волны. В этом состоянии частицы не существует для обычного классического мира. Она пребывает лишь как потенция в неком квантовом «облаке» возможностей и только в результате взаимодействия с чем-то внешним может кристаллизоваться (сколапсировать) в одной из точек этого «облака», т.е. из волны вероятности «превратится», «схлопнутся» в «материальную» частицу. Если частица (или система) ни с кем не взаимодействует, то она ни для кого и не существует и тогда говорят о том, что она является замкнутой системой и пребывает в чистом квантовом состоянии.
В действительности, замкнутые системы в природе не встречаются. Это теоретическая модель, а в реальном мире все так или иначе с чем-то взаимодействует. Единственная по-настоящему замкнутая система – эта вся наша Вселенная в ее совокупности. Поэтому, как пишут некоторые интерпретаторы квантовой физики, для внешнего гипотетического наблюдателя Вселенная пребывает в чистом квантовом состоянии, т.е. ее не существует как некоего «материального» объекта. Она - лишь несуществующее в классическом смысле квантовое поле возможностей, некая потенциальность. И если бы этот гипотетический наблюдать прошел сквозь Вселенную, то он прошел бы сквозь пустоту, несмотря на все шевеления и самокристализацию материи внутри нее.
Идея иллюзорности мира дарит человеку величайшую свободу. Человек, постигший эту тайну, теперь свой внутренний взор обращает к единственному источнику подлинной реальности – к Богу. И хотя человек неизбежно продолжает пребывать в иллюзорном тумане бренного мира здесь ему уже нечего боятся, ибо отныне он уповает (таваккуль) только на Него, истинно Сущего. Это про таких людей в Коране сказано: «Над верующими нет страха и не будут они опечалены».
Согласно Корану, Бог создал все из ничего. Часто мы трактуем данную фразу лишь в контексте прославления всемогущества Творца, таким пародоксальным образом сотворившего огромную, бескрайную Вселенную. Вместе с тем этот тезис сообщает нам и нечто другое. Бог создал все из ничего. Другими словами, «ничто» выступает единственным строительным материалом существующего мироздания, именно из этого самого «ничего» соткано все, что нас окружает. А что это означает? Только одно: мира (а если вспомнить ставший классикой фильм "Матрица" и обычной ложки) не существует. Он есть ничто. Ничто, сплетенное в феноменальный узор иллюзорной реальности. Следовательно, бытие мира – великий самообман, в плену которого находится наше бытовое сознание. О подобной иллюзорности мира учит, к слову, не только ислам, но в той или иной форме все мировые религии. Так, последователи буддизма говорят о пустоте как истинной природе мироздания.
Естественно, наше бытовое мышление протестует против подобного взгляда на мир. Когда на ногу падает пудовая гиря, в ее иллюзорность поверить действительно непросто. Однако древним учениям мистиков мира – разным по форме, но единым по сути – вторит и современная наука.
В частности, Дэвид Бом – величайший физик XX столетия – разработал свою знаменитую голографическую модель Вселенной. Согласно ней, мир – это многомерная голограмма, т.е. оптическая иллюзия, внутри которой мы все находимся. Голограмма Д.Бома, наглядно предстает в виртуальной реальности современных компьютеров. В этой «реальности» мы воочию видим объемные здания, перспективу и приближающиеся фигурки. Но всего этого на самом деле нет – это всего лишь на всего фантомы программы, записанной на плоском диске.
В квантовой теории есть точка зрения, согласно которой до взаимодействия с чем-то внешним любая частица (система) находится в состоянии волны. В этом состоянии частицы не существует для обычного классического мира. Она пребывает лишь как потенция в неком квантовом «облаке» возможностей и только в результате взаимодействия с чем-то внешним может кристаллизоваться (сколапсировать) в одной из точек этого «облака», т.е. из волны вероятности «превратится», «схлопнутся» в «материальную» частицу. Если частица (или система) ни с кем не взаимодействует, то она ни для кого и не существует и тогда говорят о том, что она является замкнутой системой и пребывает в чистом квантовом состоянии.
В действительности, замкнутые системы в природе не встречаются. Это теоретическая модель, а в реальном мире все так или иначе с чем-то взаимодействует. Единственная по-настоящему замкнутая система – эта вся наша Вселенная в ее совокупности. Поэтому, как пишут некоторые интерпретаторы квантовой физики, для внешнего гипотетического наблюдателя Вселенная пребывает в чистом квантовом состоянии, т.е. ее не существует как некоего «материального» объекта. Она - лишь несуществующее в классическом смысле квантовое поле возможностей, некая потенциальность. И если бы этот гипотетический наблюдать прошел сквозь Вселенную, то он прошел бы сквозь пустоту, несмотря на все шевеления и самокристализацию материи внутри нее.
Идея иллюзорности мира дарит человеку величайшую свободу. Человек, постигший эту тайну, теперь свой внутренний взор обращает к единственному источнику подлинной реальности – к Богу. И хотя человек неизбежно продолжает пребывать в иллюзорном тумане бренного мира здесь ему уже нечего боятся, ибо отныне он уповает (таваккуль) только на Него, истинно Сущего. Это про таких людей в Коране сказано: «Над верующими нет страха и не будут они опечалены».
Фетва Юсуфа аль-Карадави: без комментариев
05.11.201011:495 Ноября 2010 11:49:28
Недавно в интернете прошло сообщение о новой фетве Юсуфа аль-Карадави – одного из самых известных мусульманских богословов арабского мира – по ситуации в Чечне. Эта фетва существенно отличается от вынесенной им прежде по тому же самому вопросу.
Из фетвы шейха аль-Карадави 2000 года:
«Пока чеченцы сражаются, защищая свою землю, честь и религию от тиранической репрессивной силы, которая не боится Аллаха и не щадит никого, их борьба является джихадом. <…> Все мы знаем, что чеченцы сами не начинали никакую войну. Это на них напали и учинили им расправу на их же земле. Но мы уверены, что Аллах Всемогущий поможет им победить врага и стать хозяевами своей земли. Всевышний Аллах говорит: “Тем, которые подвергаются нападению, дозволено [сражаться], защищая себя от насилия” (Коран, 22: 39). В последнее время все свидетельствует о победе Чечни, и обещание Аллаха наверняка скоро осуществится». (Цитата по: islam.com.ua).
Из фетвы шейха аль-Карадави 2010 года:
«Мы также призываем наших братьев – славных сыновей Чечни отречься от этого ошибочного пути, бросать оружие и принимать участие в возвышении нации, внося лепту в восстановлении Родины». (Цитата по: habziev.ru).
Как это было?
«Как заметил [Рамзан] Кадыров, фетва [2010 года] была вынесена в результате нескольких бесед шейха с делегацией из Чечни, в которую входил глава Совета улемов республики Хожахмет Кадыров и бывший муфтий Узбекистана Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф. По словам главы республики, ранее Аль-Карадави был введен в заблуждение относительно ситуации в Чечне, т.к. люди, которые давали ему информацию, клялись Аллахом, и шейх не мог им не поверить. По его словам, сейчас Аль-Карадави в целом разобрался в ситуации в ЧР, которую он охарактеризовал в свой фетве». (Цитата: islam.ru).
Из фетвы шейха аль-Карадави 2000 года:
«Пока чеченцы сражаются, защищая свою землю, честь и религию от тиранической репрессивной силы, которая не боится Аллаха и не щадит никого, их борьба является джихадом. <…> Все мы знаем, что чеченцы сами не начинали никакую войну. Это на них напали и учинили им расправу на их же земле. Но мы уверены, что Аллах Всемогущий поможет им победить врага и стать хозяевами своей земли. Всевышний Аллах говорит: “Тем, которые подвергаются нападению, дозволено [сражаться], защищая себя от насилия” (Коран, 22: 39). В последнее время все свидетельствует о победе Чечни, и обещание Аллаха наверняка скоро осуществится». (Цитата по: islam.com.ua).
Из фетвы шейха аль-Карадави 2010 года:
«Мы также призываем наших братьев – славных сыновей Чечни отречься от этого ошибочного пути, бросать оружие и принимать участие в возвышении нации, внося лепту в восстановлении Родины». (Цитата по: habziev.ru).
Как это было?
«Как заметил [Рамзан] Кадыров, фетва [2010 года] была вынесена в результате нескольких бесед шейха с делегацией из Чечни, в которую входил глава Совета улемов республики Хожахмет Кадыров и бывший муфтий Узбекистана Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф. По словам главы республики, ранее Аль-Карадави был введен в заблуждение относительно ситуации в Чечне, т.к. люди, которые давали ему информацию, клялись Аллахом, и шейх не мог им не поверить. По его словам, сейчас Аль-Карадави в целом разобрался в ситуации в ЧР, которую он охарактеризовал в свой фетве». (Цитата: islam.ru).
Кто тут осел?
01.11.201019:421 Ноября 2010 19:42:38
Кто тут осел?
Одна арабская пословиц гласит: «Страна, не видевшая скакунов, скакунами завет ослов!». И в действительности так оно и есть. Задумайтесь, как может народ, не видевший ни разу за свою жизнь настоящего породистого коня, отличить его от глупого осла, облачившегося в шкуру благородного животного?! Таких осликов на сегодняшний день в российской мусульманской умме не мало. В результате мы сидим и слушаем очередного новоявленного “ученого”, который нам рассказывает о том, что у настоящего богослова (т.е. породистого скакуна) должны быть длинные уши, серый цвет и громкий пронзительный рев. И мы, жертвы глобальной миграции ослов, которая происходила в девяностых, перестаем узнавать и признавать настоящих ученых, так как навязанный за долгие годы стереотип не соответствует действительности
.
Нет, не подумайте, я не против ослов, они тоже творения Аллаха и в них много пользы, они были даже у пророков и святых. Я о другом, мне до слез обидно, когда мои братья по вере в них видят великолепных породистых скакунов, а они в свою очередь ослепленные славой и деньгами никак не хотят скинуть с себя ложное обличие и дать дорогу настоящим скакунам.
«Ведь самый неприятный из голосов — конечно, голос ослов» сура Лукман аят 19
Одна арабская пословиц гласит: «Страна, не видевшая скакунов, скакунами завет ослов!». И в действительности так оно и есть. Задумайтесь, как может народ, не видевший ни разу за свою жизнь настоящего породистого коня, отличить его от глупого осла, облачившегося в шкуру благородного животного?! Таких осликов на сегодняшний день в российской мусульманской умме не мало. В результате мы сидим и слушаем очередного новоявленного “ученого”, который нам рассказывает о том, что у настоящего богослова (т.е. породистого скакуна) должны быть длинные уши, серый цвет и громкий пронзительный рев. И мы, жертвы глобальной миграции ослов, которая происходила в девяностых, перестаем узнавать и признавать настоящих ученых, так как навязанный за долгие годы стереотип не соответствует действительности
.
Нет, не подумайте, я не против ослов, они тоже творения Аллаха и в них много пользы, они были даже у пророков и святых. Я о другом, мне до слез обидно, когда мои братья по вере в них видят великолепных породистых скакунов, а они в свою очередь ослепленные славой и деньгами никак не хотят скинуть с себя ложное обличие и дать дорогу настоящим скакунам.
«Ведь самый неприятный из голосов — конечно, голос ослов» сура Лукман аят 19
Святее папы римского
29.10.201014:2829 Октября 2010 14:28:41
Новоиспеченные россияне нерусского происхождения пекутся о российском патриотизме гораздо больше, чем сама титульная нация. Это понятно. Такова психология всех выкрестов и прочих новообращенных. Выкресты всегда не просто веруют: они на весь мир кричат о своей вере, как бы пытаясь доказать, в первую очередь самим себе, что никакие они не выкресты, не новообращенцы, а – в нашем случае – самые настоящие россияне (читать с характерным ельцинским произношением). Отсюда и рождается феномен стремления быть «святее папы римского». Именно поэтому от новообращенцев исходит значительная часть радикализма в религиозной среде. И именно это, к слову, является одним из мощнейших аргументов в защиту традиционной (т.е. во многом этнической) религиозности.
Вне всяких сомнений, Россия – наш общий дом. И все мы заинтересованы в том, чтобы каждый чувствовал себя в нем комфортно. Но возникает вопрос: какой ценой? В советские времена из всех нас пытались сделать безликий общекультурный клон – советского человека. Слава Богу, эти времена прошли. Но носители старого мышления, увы, остались. Аналогично тому, как люди старой формации реконструировали КПСС в «Единую Россию», они также ностальгируя о прошлом, стремятся в новых условиях найти и аналог для великого проекта по созданию советского человека. А зачем ломать голову, как жить в новой стране, когда можно жить по старинке? Так и реинкарнировалась псевдоидея создания российского человека, который не отличается от советского по сути ничем, кроме названия.
Люди старой формации никак не хотят понять, что богатство и сила нашей страны – в ее народах, в многообразии культур ее составляющих. Если эти народы (со своими уникальными традициями и языками) будут точками опоры, то общественная конструкция будет гораздо устойчивее, чем все попытки возлагать надежды на одинокого и мифического российского человека. «Если бы пожелал Аллах, то Он сделал бы вас одною нацией (умма)» – говорит Св. Коран и продолжает в другом стихе: «Но мы создали вас народами и племенами, дабы вы познавали друг друга». Познавая друг друга, мы обогащаемся, мы становимся сильнее. Но это будет невозможным, если мы все кастрированы по одним лекалам российского человека.
Ошибки наших стариков - не повод отказывать им в любви и уважении (возможно, и мы в старости так же не сможем вписаться в новые, бурно меняющиеся реалии). Но стоит ли руководствоваться старческим бредом – это уже совсем другой вопрос. Их призывы перекроить Россию в модификацию Советского Союза, модернизированную машину по штамповке российских человеков – это путь в пропасть. Именно этого и ждут от нас сепаратисты всех мастей, лелеющих мечту разорвать страну в клочья. Мой народ больше всех пострадал от ассимиляционной мясорубки государства. И очередные призывы в этом духе вряд ли вдохновят его сыновей и дочерей быть российскими патриотами. Неслучайно, в Америке уже давно отказались от концепции плавильного котла народов, сейчас там взята на вооружение теория межнационального винегрета, единства в многообразии.
Не стоит верить лжепатриотам России и по другой причине. Они прославляют не Правду, а коньюктурную истину. Они строили советского человека с не меньшим рвением, чем сейчас пытаются вылепить российского. Подобная психология приспособленцев на наших глазах во всей своей красе предстала после снятия с должности Ю.М. Лужкова. Еще недавно в народе ходил анекдот о московском градоначальнике, который посетил врача с жалобой на боль в животе. Доктор, осмотревший больного, с удивлением воскликнул:
– Юрий Михайлович, так у вас анального отверстия нет!
– Вот, гады – зализали!
Именно те, о ком говорится в финальной фразе анекдота, уже на следующий день после снятия с должности своего начальника на фоне всеобщего омерзения к их резкой перемене стали каленым железом выжигать все, что им хоть отдаленно напоминало о Лужкове. Те, кто прославлял идеологию Советского Союза, а нынче перекрасился в российского «патриота» продаст нас также с потрохами через пятнадцать лет, если не американцам, то каким-нибудь китайцам. Будьте в этом уверены! И во время позаботьтесь о том, чтобы знать не только российский, но и китайский языки.
Вне всяких сомнений, Россия – наш общий дом. И все мы заинтересованы в том, чтобы каждый чувствовал себя в нем комфортно. Но возникает вопрос: какой ценой? В советские времена из всех нас пытались сделать безликий общекультурный клон – советского человека. Слава Богу, эти времена прошли. Но носители старого мышления, увы, остались. Аналогично тому, как люди старой формации реконструировали КПСС в «Единую Россию», они также ностальгируя о прошлом, стремятся в новых условиях найти и аналог для великого проекта по созданию советского человека. А зачем ломать голову, как жить в новой стране, когда можно жить по старинке? Так и реинкарнировалась псевдоидея создания российского человека, который не отличается от советского по сути ничем, кроме названия.
Люди старой формации никак не хотят понять, что богатство и сила нашей страны – в ее народах, в многообразии культур ее составляющих. Если эти народы (со своими уникальными традициями и языками) будут точками опоры, то общественная конструкция будет гораздо устойчивее, чем все попытки возлагать надежды на одинокого и мифического российского человека. «Если бы пожелал Аллах, то Он сделал бы вас одною нацией (умма)» – говорит Св. Коран и продолжает в другом стихе: «Но мы создали вас народами и племенами, дабы вы познавали друг друга». Познавая друг друга, мы обогащаемся, мы становимся сильнее. Но это будет невозможным, если мы все кастрированы по одним лекалам российского человека.
Ошибки наших стариков - не повод отказывать им в любви и уважении (возможно, и мы в старости так же не сможем вписаться в новые, бурно меняющиеся реалии). Но стоит ли руководствоваться старческим бредом – это уже совсем другой вопрос. Их призывы перекроить Россию в модификацию Советского Союза, модернизированную машину по штамповке российских человеков – это путь в пропасть. Именно этого и ждут от нас сепаратисты всех мастей, лелеющих мечту разорвать страну в клочья. Мой народ больше всех пострадал от ассимиляционной мясорубки государства. И очередные призывы в этом духе вряд ли вдохновят его сыновей и дочерей быть российскими патриотами. Неслучайно, в Америке уже давно отказались от концепции плавильного котла народов, сейчас там взята на вооружение теория межнационального винегрета, единства в многообразии.
Не стоит верить лжепатриотам России и по другой причине. Они прославляют не Правду, а коньюктурную истину. Они строили советского человека с не меньшим рвением, чем сейчас пытаются вылепить российского. Подобная психология приспособленцев на наших глазах во всей своей красе предстала после снятия с должности Ю.М. Лужкова. Еще недавно в народе ходил анекдот о московском градоначальнике, который посетил врача с жалобой на боль в животе. Доктор, осмотревший больного, с удивлением воскликнул:
– Юрий Михайлович, так у вас анального отверстия нет!
– Вот, гады – зализали!
Именно те, о ком говорится в финальной фразе анекдота, уже на следующий день после снятия с должности своего начальника на фоне всеобщего омерзения к их резкой перемене стали каленым железом выжигать все, что им хоть отдаленно напоминало о Лужкове. Те, кто прославлял идеологию Советского Союза, а нынче перекрасился в российского «патриота» продаст нас также с потрохами через пятнадцать лет, если не американцам, то каким-нибудь китайцам. Будьте в этом уверены! И во время позаботьтесь о том, чтобы знать не только российский, но и китайский языки.
Комментарии к комментариям
28.10.201013:1128 Октября 2010 13:11:57
Мы задумывали наш сайт как интерактивный проект, как некую площадку, где каждый из читателей может высказать свое мнение и принять участие в дискуссии. Не все крупные исламские сайты решаются на такой шаг: ведь быть под обстрелом множества мнений и суждений, высказанных умными и проницательными людьми – это не то же самое, что держать читателя в смирительной рубашке через запрет на комментирование. И слава Аллаху, многим нашим читателям эта идея и предлагаемые сайтом возможности понравились. Вы оставляете глубокие, точные и во многом справедливые замечания. Лично мне некоторые из них не нравятся: они хлесткие и неудобные, но я выражаю их авторам благодарность за то, что они высказывают свою позицию, приводят в ее защиту настоящие, вдумчивые аргументы.
Но находятся и такие, кто заходит на сайт лишь с одной целью: в очередной раз нагадить на просторах Интернета и оставить после себя словесную помойку. Они, как правило, элементарно не представляются, трусливо прячась за ложными никами. Я их прекрасно понимаю: им есть чего стыдиться. Впрочем, их неуважение к собственному имени – это их личное право. Но когда они дискуссию превращают в балаган, когда вместо того, чтобы шевелить мозгами начинают плеваться оскорблениями и пошлыми домыслами, когда вместо содержания переходят на личности, то это совсем не то, ради чего задумывался наш сайт. Замечание может быть жестким и хлестким, но оно должно быть по делу. Иначе наши специалисты их будут модерировать.
Увы, некоторые читатели не утруждают себя также и вдумчивым прочтением публикуемого на сайте материала. Ввязываются в обсуждение по принципу: «Слышал звон, да не знаю где он». Спорят с тем, что никем никогда и не утверждалось. Конечно, это снижает качество ведущейся дискуссии, ибо уводит разговор в сторону, распыляет его на несколько предметов. Но, видимо, такую судьбу ждет любой подобный проект в Интернете.
Но находятся и такие, кто заходит на сайт лишь с одной целью: в очередной раз нагадить на просторах Интернета и оставить после себя словесную помойку. Они, как правило, элементарно не представляются, трусливо прячась за ложными никами. Я их прекрасно понимаю: им есть чего стыдиться. Впрочем, их неуважение к собственному имени – это их личное право. Но когда они дискуссию превращают в балаган, когда вместо того, чтобы шевелить мозгами начинают плеваться оскорблениями и пошлыми домыслами, когда вместо содержания переходят на личности, то это совсем не то, ради чего задумывался наш сайт. Замечание может быть жестким и хлестким, но оно должно быть по делу. Иначе наши специалисты их будут модерировать.
Увы, некоторые читатели не утруждают себя также и вдумчивым прочтением публикуемого на сайте материала. Ввязываются в обсуждение по принципу: «Слышал звон, да не знаю где он». Спорят с тем, что никем никогда и не утверждалось. Конечно, это снижает качество ведущейся дискуссии, ибо уводит разговор в сторону, распыляет его на несколько предметов. Но, видимо, такую судьбу ждет любой подобный проект в Интернете.
Есть ли у религии или культуры язык, чтобы вести диалог?
27.10.201009:2527 Октября 2010 09:25:42
Продолжаю тему точности терминов. С понятием "диалог" , но как может быть с диалогом МЕЖДУ "культурами", "цивилизациями" или "религиями"? Они же неодушевленные, у них нет языка?
Все, с одной стороны, просто - это лингвистическая "привычка", все привыкли так говорить, это устоявшаяся терминология. Однако нельзя и не сказать о том, что это не только языковая особенность, присущая людям. Такой подход канонически верен: Всевышний в Священном Коране, если переводить буквально (как делает Крачковский), говорит: "Скажи селению..." (Юсуф, 12/82). Естественно, брат Юсуфа не просит своих родных говорить с самим селом как географическим объектом. Под "селением" подразумеваются жители, представители, обитатели. И здесь правильнее звучит перевод Османова, Суата Йылдырыма и других: "Скажи жителям селения ...".
Другой пример - сура А'раф (Ограда), аят 163 - "Спроси их также о поселении на берегу моря, о том, как его жители нарушили [закон Аллаха] в субботу..." (в пер. Османова). Здесь также видно, что Всевышний сам дает объяснение, что, спрашивая о поселении, нужно иметь в виду их жителей. Это тех, которые не прошли испытания и ловили рыбу в субботу, если помните. А некоторые, особенно хитрые ставили сети в пятницу и вынимали в воскресенье. Но совесть и Всевышнего не обманешь и Аллах, в качестве наказания и назидания другим превратил в обезъян (по сути или внешне)...
Таким образом, приравнивание "диалога цивилизаций" к "диалогу представителей цивилизаций" вполне в духе Корана и современной лингвистики.
Все, с одной стороны, просто - это лингвистическая "привычка", все привыкли так говорить, это устоявшаяся терминология. Однако нельзя и не сказать о том, что это не только языковая особенность, присущая людям. Такой подход канонически верен: Всевышний в Священном Коране, если переводить буквально (как делает Крачковский), говорит: "Скажи селению..." (Юсуф, 12/82). Естественно, брат Юсуфа не просит своих родных говорить с самим селом как географическим объектом. Под "селением" подразумеваются жители, представители, обитатели. И здесь правильнее звучит перевод Османова, Суата Йылдырыма и других: "Скажи жителям селения ...".
Другой пример - сура А'раф (Ограда), аят 163 - "Спроси их также о поселении на берегу моря, о том, как его жители нарушили [закон Аллаха] в субботу..." (в пер. Османова). Здесь также видно, что Всевышний сам дает объяснение, что, спрашивая о поселении, нужно иметь в виду их жителей. Это тех, которые не прошли испытания и ловили рыбу в субботу, если помните. А некоторые, особенно хитрые ставили сети в пятницу и вынимали в воскресенье. Но совесть и Всевышнего не обманешь и Аллах, в качестве наказания и назидания другим превратил в обезъян (по сути или внешне)...
Таким образом, приравнивание "диалога цивилизаций" к "диалогу представителей цивилизаций" вполне в духе Корана и современной лингвистики.
Здесь блога нет (или снова татарская тема)
25.10.201023:5625 Октября 2010 23:56:25
В нескольких последних своих заметках автор настоящих строк поднимал ряд национальных вопросов, часть из которых была скорелирована с темой религии. Однако в этом блоге, как и было обещано, никакого блога нет, ибо по мере написания он слишком разросся и был оформлен в самостоятельную статью под названием "Антитатарский глобализм ваххабитов". Ищите на сайте и читайте - там снова татарская тема и снова вопросы религии.
Уважаемые читатели сайта «Исламский портал», представляем вашему вниманию правила комментирования на нашем сайте.
1. Запрещаются любые оскорбительные высказывание в адрес ислама и личности нашего Пророка Мухаммада (с.а.в);
2. Не позволяются высказывания оскорбляющие другие религии и сеющие межнациональную и межрелигиозную рознь;
3.Запрещается любая ненормативная и оскорбительная лексика;
4.При комментировании статей и постов, не разрешается переходить на личности. Просим вас высказываться по существу обсуждаемых проблем и тем;
5.Запрещается выкладывать гиперссылки на другие Интернет-ресурсы;
6. Не разрешается в комментариях публиковать большие цитаты и куски чужих текстов. Формулируйте и высказывайте свою точку зрения. Цитирование возможно, однако, в меру.
Редакция «Исламского портала» оставляет за собой право удалять комментарии, которые не соответствуют правилам сайта.
1. Запрещаются любые оскорбительные высказывание в адрес ислама и личности нашего Пророка Мухаммада (с.а.в);
2. Не позволяются высказывания оскорбляющие другие религии и сеющие межнациональную и межрелигиозную рознь;
3.Запрещается любая ненормативная и оскорбительная лексика;
4.При комментировании статей и постов, не разрешается переходить на личности. Просим вас высказываться по существу обсуждаемых проблем и тем;
5.Запрещается выкладывать гиперссылки на другие Интернет-ресурсы;
6. Не разрешается в комментариях публиковать большие цитаты и куски чужих текстов. Формулируйте и высказывайте свою точку зрения. Цитирование возможно, однако, в меру.
Редакция «Исламского портала» оставляет за собой право удалять комментарии, которые не соответствуют правилам сайта.
С уважением,
администрация
Islam-portal.ru
администрация
Islam-portal.ru
