Чтение Корана на могилах (мнения)

Чтение Корана на могилах (мнения) 24 Марта 2011

Чтение Корана на могилах (мнения)

«Чтение Корана на могилах», так называется заключительная часть 1-й главы книги «Выявление истины (взгляды салафитов и суфиев)», турецкого автора Али Риза Хошафчи, которая вышла в Стамбуле в 2009 году. Предлагаем вам  ознакомиться с доводами за и против чтения Священной Книги над умершими, которые изложены в данной работе.  

Предыдущие две части «Такфир» и «Слышат ли мертвые?» уже были опубликованы на нашем сайте. 

 

Аргументы тех, кто считает, что над мертвыми не следует читать Коран

 

После смерти мусульманина, читать над телом суру «Йасин», является одним из самых отвратительных нововведений (бид’а), противоречащей сунне, связанной с Кораном. Это нововведение отсутствовало во время жизни Пророка и во времена праведных халифов и возникло в более поздние времена. В суре «Йасин» не содержится обращение к мертвым. Нет ни одного достоверного хадиса, согласно которому мертвым следовало бы читать «Йасин». Если ханафиты приводят хадис на эту тему, отмечая в нем слово «умершие», то шафииты понимают это слово как «находящиеся при смерти». Если рассматривать взгляды трех мазхабов помимо ханафитов, то видно, что над мертвыми не следует читать Коран.

Хотя ученые поколения саляф очень любили благие дела, они не передали ничего о чтении для кого-либо Корана. Посланник Аллаха также не говорил ничего им об этом. Они призывали возносить дуа, просить прощение (истигфар), раздавать садака, совершать хадж и поститься. Если бы вознаграждение (саваб) за чтение Корана зачислялся умершим, Посланник Аллаха поведал бы об этом саляфам, и они делали бы это. Со смертью человека его деяния (амаль) больше не фиксируются. Коран является законом для живых, а не для мертвых. Над сколькими умершими наш Пророк читал Коран? В каком аяте приказано делать это? 

«…человеку лишь - то, в чем он усердствовал» (53:39) 


Аргументы тех, кто считает, что над мертвыми следует читать Коран[1] 

Священный Коран был ниспослан для мусульман как наставление, исцеление, милость и руководство. Сам Посланник Аллаха (с.а.в.) сообщил, что тому, кто читает Коран, хоть понимая его смысл, хоть не понимая, за каждую прочитанную букву дается десять вознаграждений, а чтение Корана является само по себе поклонением (ибадат). Но можно ли его читать, чтобы доставить до умерших милость и целительное воздействие (шифа) Корана? Существует ли какие-нибудь указывающие на это слова или действия Посланника Аллаха (с.а.в.) или сахабов? Или же это действие является, как утверждают некоторые, полностью вымышленным ложным верованием? Мы постараемся ответить на все эти вопросы в следующих разделах.

 

Позиция ученых в вопросе чтения Корана над мертвыми

 

И имамы мазхабов, и факихи высказывали самые разные точки зрения в этом вопросе. Мы надеемся, что рассмотрение этих взглядов поможет лучше понять и прояснить эту тему.

Ханафиты утверждают, что читать Коран и на могилах, и в других местах над мертвыми дозволено, а вознаграждение (саваб) за это действие, посвященное умершему, достигает его[2]. В ханафитских книгах по фикху на эту тему говорится следующее: «Если человек совершает такие ибадаты, как намаз, пост, зякат, хадж и чтение Корана, а вознаграждение (саваб) за это посвящает кому-то другому, то с каким бы намерением он это ни делал, это посвящение действительно, и тот, кому посвящено вознаграждение (саваб) получает его. Мертвый он или живой, не имеет значения»[3]. В качестве доказательства (далиль) же приводят то, что Посланник Аллаха (с.а.в.) делал жертвоприношение во имя своей общины (умма), а также хадисы, согласно которым можно совершать хадж и раздавать садака  от имени умерших, а у могил читать суры «Йасин» и «Ихляс»[4]. Такого мнения придерживаются все факихи мазхаба ханафи, начиная с хадисоведа и факиха Айни (ум. 855/1451) до Ибн Абидина (ум. 1252/1836).

Серди ханафитов нет никого, кто бы придерживался противоположной позиции в этом вопросе. И первые (мутакаддимун) из них, и последующие поколения (мутааххирун) говорили одно и то же. По словам этих ученых, позиция мазхаба ханафи такова, что человек, совершив праведное деяние, такое как намаз, пост, садака, хадж, чтение Корана, может посвятить вознаграждение (саваб) за это умершим, и это вознаграждение дойдет до умершего[5].

Ханбалиты, поддерживая в этом вопросе ханафитов, считают дозволенным читать Корана для умерших. Ахмад ибн Ханбал сначала утверждал, что чтение Корана на могилах является нововведением (бид’а), но потом отказался от этой точки зрения[6]. Ахмад ибн Ханбал вместе с Мухаммадом ибн Кудамой аль-Джаухари участвовали в одном погребении. Когда они уже собирались покинуть кладбище, то увидели слепого человека, который начал читать Коран у изголовья могилы. Ибн Ханбал остановил его, сказав: «О такой-то! Читать Коран на могиле является нововведением (бид’а)». Тогда Мухаммад ибн Кудама спросил у Ибн Ханбала его мнение о Мубашшире ибн Исмаиле аль-Халяби и том, можно ли брать хадис у этого человека. Ибн Ханбал ответил, что Мубашшир ибн Исмаил аль-Халяби является надежным (сика), и хадисы от него принимаются. Мухаммад ибн Кудама поведал Ибн Ханбалю, что Мубашшир ибн Исмаил передал ему хадис от Ляджляса (р.а.). Услышав это, Ибн Ханбал позвал того человека, которому он, назвав это нововведением, запретил читать Коран на могиле, и сказал ему, что он может продолжить свое чтение[7]. Также передают, что Ахмад ибн Ханбал сказал:

 

 

«Придя на кладбище, прочитайте «Айатуль-курси» и три раза суру «Ихлас». Потом произнесите такую дуа: “О мой Аллах! Посвяти вознаграждение [за это чтение] тем, кто лежит на этом кладбище!”»[8] В другом риваяте говорится: «… Прочитайте суры «Фатиха», «Муавизатайн» [суры «Фаляк» и «Нас»] и «Ихлас». Потом посвятите вознаграждение (саваб) тем, кто лежит на этом кладбище, потому что оно достигнет умерших»[9]. Такие видные факихи мазхаба ханбалиты, как Ибн Кудама (ум. 630/1223), Ибн Кудама аль-Макдиси (ум. 682/1283) и Ибн Таймиййа (ум. 728/1327) утверждали, что так как это мнение Ибн Ханбаля более распространено, следует предпочесть его[10].

 

Широко толкуя этот вопрос, ханбалиты так же, как и ханафиты, сказали: «Какой бы вид поклонения (ибадат) ни был, если человек вознаграждение (саваб) за это поклонение посвятит умершим, если это дозволит Аллах, мертвый получит пользу от этого»[11]. По утверждению Ибн Таймиййа, среди ахль сунна ва аль-джамаа не существует никаких разногласий относительно того, что вознаграждение (саваб) за ибадат, совершенный с помощью имущества,  достигает умерших. Споры ведутся только относительно того, достигает ли умерших посвященное им вознаграждение (саваб) за такие ибадаты, как намаз, пост и чтение Корана. Более правильным Ибн Таймиййа считал мнение, согласно которому вознаграждение все же достигает умерших. В  качестве доказательства он приводил хадис, который мы рассматривали в первом разделе[12]. А относительно аята «…человеку лишь - то, в чем он усердствовал» (53:39) Ибн Таймиййа говорил, что так как получение умершим пользы от садака, освобождения раба, дуа и просьбы о прощении (истигфар) подтверждается хадисами мутаватир и единодушным решением (иджма) уммы, то аят следует понимать как «человек отвечает только за то, что совершил сам». Тему же он завершает так: «Подобно тому, как садака и дуа достигают умерших, так же и вознаграждение (саваб) за любое поклонение достигает умершего, является ли он или нет родственником того, кто посвятил ему вознаграждение. Умерший может воспользоваться этим вознаграждением»[13].

Маликиты же утверждают, что кроме дуа, вознаграждение ни за какие иные виды поклонения, выполняемого телом, не достигают умерших. По их мнению, рядом с умершим можно читать Коран, но уже во время похорон или после этого делать не следует, так как от саляфов не дошло никаких фетв по поводу такого чтения[14]. Но такие ученые-маликиты позднего времени (мутааххирун), как Абдульхак аль-Ишбили (ум. 581/1185)[15] и Куртуби (ум. 681/1282)[16], а также факихи Андалусии считали, что над мертвыми можно читать Коран, и умершие получают пользу от этого. Имам Куртуби в книге, посвященной положению умерших и состоянию дел загробного мира, отводит этой теме обширное место. В качестве вывода он пишет: «При чтении Корана мертвым они получают вознаграждение за слушание чтения Корана. Также их достигает и вознаграждение (саваб), посвященное им после чтения Корана, потому что Коран является и дуа, и просьбой о прощении (истигфар), и молитвой, и просьбой о милости»[17].

Шафииты же считают, что такие поклонения, как зякат и пост, совершенные во имя умерших, приносят им пользу. Но вознаграждение (саваб) за такие поклонения, совершаемые телом, как чтение Корана и намаз, не достигает умерших[18]. Но факихи мазхаба шафии, кроме Ибн Абдуссалям (ум. 660/1261), начиная с VI в. хиджры приняли точку зрения шафиитов и ханафитов, и стали утверждать, что над мертвыми можно читать Коран.

Имам Газали (ум. 505/1111), приводя уже упомянутые нами хадисы, а также сны и высказывания мусульманских ученых, утверждает, что в чтении Корана на могилах нет ничего предосудительного, а вознаграждение (саваб) за чтение достигает мертвых[19].

От Газали почти все ученые шафиитского мазхаба поколения мутааххирин, такие как Ибн ас-Салах (ум. 643/1245)[20], Навави (ум. 676/1277)[21], Мухиббу ат-Табари (694/1295), Ибн ар-Рифат (710/1210), Ибн Хаджар (852/1448), Суйюти (911/1505) и Ширбини (977/1570), приняли, что над мертвыми можно читать Коран. Имам Навави даже сказал: «Наши друзья сказали: Для человека, посетившего кладбище, желательно (мустахаб) сначала приветствовать салямом могилы, потом вознести дуа за того человека, которого он навещает, и за всех мусульман; прочитать из Корана то, что легко ему, а потом вознести дуа за мертвых. Он категорически утверждает, что такой точки зрения придерживался сам Имам Шафии, а также ученые его мазхаба[22].

В своем «Аль-Азкаре» Навави передает, что Имам Шафии и его коллеги сказали: «Посетителю [кладбища] желательно (мустахаб) прочитать что-либо из Корана. Если же он сможет прочитать весь Коран, это еще лучше»[23]. Таким образом, он сообщает, что вопреки расхожему мнению, Шафии положительно относился к чтению Корана на могилах. Ширбани же в своей книге сначала приводит оценку взглядов ученых до него, а потом высказывает свою точку зрения. Он утверждает, что практика людей, как правило, такова, а то, что мусульмане считают прекрасным, является прекрасным и перед Аллахом. Поэтому, по его мнению, чтение Корана над мертвыми является желательным (мустахаб) действием[24].

Ибн Каййим аль-Джаузиййи (в своей книге «Рух», стр. 19) передает слова Хасана ибн Саббаха Зафарани: «Я спросил у Имама Шафии, он ответил: “Нет ничего предосудительного в том, чтобы на могилах читать Коран”». Кроме того, Навави передает следующие слова Имама Шафии: «Читать у изголовья могил аяты и суры Корана желательное (мустахаб) действие»[25].

Как пишут ученые последующих поколений мазхаба шафии, чтение Корана достигает умершего, когда читается при нем, подобно тому, как совершается дуа вслед за чтением Корана в отсутствии какого-то человека. Во время чтения Корана в место, где это происходит, нисходят милость и благодать. Если вслед за чтением Корана совершается дуа, то следует надеяться, что существует больше вероятности ее принятия Аллахом. Одним словом: здесь подразумевается, что мертвый получает пользу, слушая чтение Корана, а не обретает вознаграждение (саваб) за это.

Поэтому шафииты отдают предпочтение следующей дуа: «О, мой Аллах! Подобие саваба прочитанного Корана доставь до такого-то человека». Мы же, ханафиты, считаем, что до мертвых доходит сам саваб непосредственно[26].

Шаукани (ум. 1250/1834) так же, как и другие ученые поколения мутааххирин, утверждал, что над мертвыми можно читать Коран, и саваб за это достигает умерших[27]. Как мы уже отмечали выше, Шаукани делал вывод о том, что хадис «Читайте умершим суру “Йасин”» в отношении покойников подразумевает прямое значение, в отношении находящихся на смертном одре – метафорическое. По его словам для того, чтобы объявить это метафорой, нужны какие-то указания, поэтому хадис следует понимать в прямом смысле.

Одним словом, абсолютное большинство факихов придерживались такой точки зрения, что Коран можно читать над умершими, в случае, если саваб за это посвящается умершим, он достигает их, и умершие могут воспользоваться этим савабом. К этому мнению не присоединялся только Имам Малик. Факихи эпохи мутааххирин, включая таких ученых мазхаба малики, как Куртуби, Абдульхак, начиная с V в. хиджры пришли к единодушию (иттифак) относительно того, что над умершими можно читать Коран, посвящать им саваб за это, и умершие могут воспользоваться этим савабом. Это единодушие даже можно определить как иджма’, что и делали некоторые факихи[28].

Из ученых мазхаба малики Кади Ийаз утверждал, что чтение Корана умершим является одобрительным (мустахаб) действием[29].

Один из шейхов университета Аль-Азхар Хаттаб ас-Субки (ум. 1352/1933) утверждал, что умершие получают пользу от всякого поклонения (ибадат), посвященного им, и большинство факихов придерживаются такой точки зрения[30]. Современник ас-Субки Рашид Риза (ум. 1354/1935) при встрече с кадием Мекки спросил, следует или нет читать Коран над умершими. Когда кади ответил ему, что следует, Рашид Риза стал придерживаться этой точки зрения[31]. Большинство ученых последнего времени, такие как Саййид Сабик[32], муфтий Египта Хасан Махлюф[33], из шейхов Аль-Азхара Шарабаси[34], Абдулькарим Зайдан[35], Абдульфаттах Абу Гудда и Зухайли[36], присоединялись к этому мнению.

Я хотел бы завершить раздел о чтении Корана над умершими о случае с Ибн Абдиссалямом, который приводят такие ученые, как Куртуби и Суйюти[37].

При жизни Изуддин ибн Абдиссалям (ум. 660/1262), который умер на одиннадцать лет раньше Куртуби (ум. 671/1273), утверждал, что умершие не получают никакой пользы от чтения им Корана, в качестве доказательства приводя аят: «…человеку лишь - то, в чем он усердствовал» (53:39)[38]. Когда Ибн Абдиссалям умер, один из близких друзей увидел его во сне и спросил у него: «Когда ты был жив, то говорил, что саваб за чтение Корана и подаренные им вознаграждения не достигают умерших. Сейчас ты придерживаешься той же точки зрения?» Ученый ответил: «Да, когда я был жив, то говорил так. Увидев милость и почитание со стороны Аллаха, я отказался от этой точки зрения. Саваб за чтение Корана над умершими достигает их».

Сура «Йасин» ниспослана живым. Человек, который навещает кладбище и читает Коран является живым, саваб за чтение он может посвятить, кому пожелает.

Тальха (р.а.) передает такой хадис о чтении суры «Фатиха» в погребальном (джаназа) намазе:  

«Я совершал намаз за Абдуллахом ибн Аббасом (р.а.). Он читал суру «Фатиха». Потом он сказал: “Я прочитал [эту суру] для того, чтобы вы узнали, что это сунна”»[39]. 

Те, кто утверждает, что над мертвыми не следует читать Коран, при этом говорят: «Коран ниспослан только для живых». В этом хадисе же мы видим, что сахабы в погребальном (джаназа) намазе читали Коран. Хадис достоверен. Так делал наш Пророк (с.а.в.), ведь в тексте, передаваемом от Тальхи говорится «сунна». В таком случае мы может сказать: «Разве между еще не погребенным в землю и погребенным покойником существует какая-то разница, чтобы можно было утверждать о дозволенности чтения Корана над еще не погребенным покойником и недозволенности над погребенным?

Среди текстов источников (насс), касающихся взаимоотношений живых и мертвых, важное место занимает хадис, известный как сака аль-джарийа. Как передает Абу Хурайра (р.а.), наш Пророк (с.а.в.) сказал: 

«Со смертью человека его деяния прекращаются, кроме трех: пожертвование, которым продолжают пользоваться (садака аль-джариййа), знание, которым продолжаются пользоваться и благие потомки, делающие за него дуа»[40].

Ибн Хиббан (ум. 354/965), Ибн Хузайма (ум. 311/923) и Ибн Маджа (ум. 273/886) от Абу Катады (р.а.) передают риваят, согласно которому Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: 

«Самое лучшее, что оставляет человек после себя, это три: благой потомок, который совершает дуа за него, и эта дуа достигает его; пожертвование (садака аль-джариййа), пока пользуются которым саваб за это достается дарителю, и знание, которым пользуются после него [смерти этого человека]»[41].

Сура «Фатиха» является дуа. Человек, как праведный потомок (валид ас-салих), может совершать дуа за своих родственников, читая аяты Корана, просить прощения у Аллаха за них. Те, кто утверждает, что для умерших не следует читать Коран, говорят об отсутствии какого-либо аята по этому поводу. Посмотрим же, так ли это: 

«Те, которые пришли после них, говорят: "Господи, прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в вере! Не утверждай в сердцах наших злобы к тем, которые уверовали. Господи наш! Ведь Ты - кроткий, милостивый!"» (59/10). 

В другом месте Всевышний Аллах, обращаясь к нашему Пророку, говорит: «проси прощения грехам твоим, а также грехам верующих мужчин и женщин» (47/19). Во многих других аятах говорится о том, что надо совершать дуа и за близких родственников (17/24), и за других мусульман. Дуа за других людей можно совершать как в присутствии их, так и в отсутствии.

Так как среди всех ученых, кроме мутазилитов, существует единодушие (иттифак) относительно того, что живущие мусульмане могут совершать дуа за своих близких, отошедших в иной мир, или же за всех мусульман, и мертвые получают пользу от этого, мы ограничимся тем, что приведем связанные с темой аяты и хадисы.

1. В Коране часто говорится о том, что и мусульмане, и ангелы, совершают дуа за умерших верующих и просят прощения за них. Вот несколько из таких примеров.

а) В аяте, который мы приводили выше, Всевышний Аллах хвалит тех мусульман, которые не забывают своих предков и просят прощения за них. «Те, которые пришли после них, говорят: "Господи, прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в вере!"» (59/10).

б) Перечисляя качества ангелов и людей, которые по своему положению приближаются к ангелам, Аллах говорит:

«Те, которые носят трон, и которые вокруг него превозносят хвалу Господа их, и верят в Него, и просят прощения тем, которые уверовали: "Господа наш, Ты объемлешь все Своей милостью и ведением! Прости же тем, которые покаялись и последовали по Твоему пути, и охрани их от наказания геенны! Господи наш, и введи их в сады рая, которые Ты обещал им и тем, кто праведен из их отцов, и супруг, и потомства их. Ты ведь славный, мудрый!"» (40/7,8). Из аята очевидно, что верующие, за которых просят прощение ангелы, это не только живые.

в) Дуа пророка Ибрахима (а.с.), которую мы повторяем в день самое меньшее двадцать раз, содержит просьбу опрощении наших родителей, живы ли они или умерли, а также всех мусульман:

«Господи наш! Прости мне, и моим родителям, и верующим в тот день, когда наступит расчет!» (14/41).

Такую же дуа возносил и пророк Нух (а.с.) (71/28). Так как нашему Пророку было сказано: «проси прощения грехам твоим, а также грехам верующих мужчин и женщин» (47/19), он утвердил чтение в намазе дуа пророков Ибрахима (а.с.) и Нуха (а.с.).

Все эти аяты показывают, что мусульмане должны совершать дуа за мертвых. И находящиеся в могилах обязательно получат пользу от этой дуа, потому что бессмысленно приказывать или совершать действие, от которого нет никакой пользы.

2. Существует множество хадисов, в которых точно так же ясно показывается, что мусульмане должны делать дуа за умерших, и умершие получают от этого пользу. Так как таких риваятов очень много, мы приведем здесь лишь некоторые из них:

а) Над умершим мусульманином обязательно (ваджиб) совершить погребальный (джаназа) намаз. Одного этого вполне достаточно для того, чтобы доказать необходимость совершения дуа за умерших. Глубокий смысл заложен в том, что мусульмане, поставив перед собой носилки с умершим своим блатом, возносят дуа за него: «О, Аллах! Прости этого покойного! Даруй ему прощение грехов! Расширь и освети его могилу! Омой и очисти его дождем и талыми водами! Подобно тому, как сейчас он очищен от материальной грязи и одет в белые одежды, очисти его и от ошибок! Обрати его могилу в благое место! Даруй ему благих друзей и жен! Помести в Рай, о, Господь! Защити его от мук Ада и наказания в могиле!»[42] Как известно, намаз джаназа является фарз аль-кифайа[43], и в этом намазе совершается дуа только за умершего. Это ясно показывает нам, что за умерших обязательно следует делать дуа, и они получают пользу от этого.

б) Когда Посланника Аллаха (с.а.в.) достигла весть о смерти сахабы Абу Салямы (р.а.), он попросил прощения у Аллаха за него, сказав: «О, мой Аллах! Прости меня и его! Даруй мне благих последователей от него!» Поэтому, услышав весть о смерти кого-либо, мы, следуя нашему Пророку (с.а.в), должны возносить дуа за умершего.

в) Наш Пророк (с.а.в.) совершал дуа за покоящихся на кладбищах мусульман. Айша (р.а.) передает, что Посланник Аллаха, навестив кладбище, говорил следующее:

«Посланник Аллаха (с.а.в.) в конце ночи вышел на кладбище Баки и произнес такую дуа: “Мир вам, о пребывающие в обители верующих, пришло к вам то, что было вам обещано, а завтра наступит наш срок, и, поистине, если будет угодно Аллаху, мы присоединимся к вам. О Аллах, прости лежащим на Баки' аль-Гаркад!”»[44].

В другом хадисе, передаваемом от Ибн Аббаса, Бурайды и Абу Хурайры (р.а.) сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.в.) при посещении кладбища обращался к упокоившимся со словами: «Мир вам, о обитатели могил! Да простит Аллах вас и нас. Вы наши предшественники, мы последуем за вами»[45].

 

Связанные с темой хадисы и тахридж[46]

 

И от Посланника Аллаха (с.а.в.), и от его сахабов передают много хадисов, согласно которым над мертвыми можно читать Коран. Мы считаем нужным исследовать эти риваяты как с точки зрения иснада, так и теста, чтобы определить их ценность.

а) Ма’киль ибн Йасар (р.а.) передает, что Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: 

«Читайте над умершими суру “Йасин”»[47].

Этот хадис приводится и в трудах хадисоведов, созданных до «Шести книг» («Кутуб ас-ситта»), таких как Тайалиси (ум. 204/819), Абу Убайда (ум. 224/839), Ибн Абу Шайба (ум. 235/849), и в «суннанах». Хадис имеет шесть независимых мутаби[48]. Но тот факт, что из сахабов  этот хадис передал только Ка’киль ибн Йасир, и вплоть до пятого поколения это положение остается неизменным, показывает, что данный риваят является фард аль-мутляк («абсолютно единственное») или, другими словами, гариб аль-мутлак («абсолютно неизвестные»)[49]. В пятом поколении имеются два передатчика этого хадиса: Абдуллах ибн аль-Мубарак (ум. 181/797) и Яхъя аль-Каттан (ум. 198/813). Все хадисоведы за исключением Хыббана (ум. 354/965) передают этот хадис через Абдуллаха ибн Мубарака.

Хайсами утверждает, что передатчики хадиса являются достойными мужами (риджаль ас-салихин), поэтому иснад он определяет как достоверный (сахих)[50]. Абу Давуд, передавая этот хадис, не приводит сведений об его определении (хукм). Так как в случае, если не приводится никаких сведений о хадисе, то подразумевается, что он достоверен (сахих)[51], то следовательно, согласно Абу Давуду, хадис можно использовать в качестве доказательства (далиль). Так же не приводят никаких сведений об этом хадисе Хаким (ум. 748/1347) и Захаби (ум. 748/1347).

С другой стороны Ибн Каттан (ум. 628/1230), утверждая, что с трех позиций хадис является му‘алляль[52], и причисляет его к слабым (даиф)[53]. По его мнению, дефектами хадиса является: в одних источниках он передается как маукуф[54], в других – как марфу’[55]; имеет место маджхуль аль-халь[56] Абу Усмана и его отца; иснад имеет дефект. Абу Бакр Ибн аль-Араби (ум. 543/1148) передает, что Даракутни (ум. 385/995) придерживался того же мнения, что и Ибн Каттана, и считал иснад хадиса слабым[57].

Хаким писал, что Яхъя ибн Саид аль-Каттан и другие определяли этот хадис как маукуф, но Абдуллах ибн аль-Мубарак считал его марфу’, и эта позиция и является верной[58]. Аджлуни (ум. 1162/1749) также, сообщив, что хадис является марфу’, обращает внимание на то, что Ибн Хиббан принимал хадис как достоверный. Учитывая все сказанное в целом, а также принимая во внимание и свидетельство хадисов, которые мы приведем позже, следует отдать предпочтение мнению, что хадис является хорошим (хасан). Собственно говоря, Шаукани приходит к такому же мнению.

Относительно самого смысла хадиса хадисоведы также высказывали разные точки зрения. Ибн Хиббан (354/965), проведя тахридж хадиса, так комментирует его: «Под словами «Читайте мертвым “Йасин”» наш Пророк подразумевает чтение Корана умирающему. Он вовсе не имеет в виду чтение Корана покойнику»[59].

Если одни составители сборников помещают этот хадис в раздел деяний, которые следует совершать для человека, находящегося на смертном одре[60], другие составители – в раздел деяний, посвященном произнесению фразы [над покойником] «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджи’ун». В частности, Абу Давуд сгруппировал разделы в определенном порядке, и после раздела, посвященном произнесению фразы [над покойником] «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджи’ун» и раздела «покрывало для умершего» поместил упомянутый раздел. Таким образом, под словом «маута» («умерший») Абу Давуд понимает не находящегося при смерти, а уже умершего человека. Собственно говоря, таков и внешний (захир) смысл хадиса. Из шафиитских факихов Ибн Рифат (ум. 710/1310) и Мухиббу Табари (ум. 694/1295), принимая внешний (захир) смысл хадиса, утверждали, что под «умершим» следует понимать человека, душа которого отделилась от тела, а мнение, согласно которому здесь подразумевается находящийся при смерти, ничем не обоснованы[61].

В качестве заключения можно сказать, что хотя хадис «Читайте над умершими “Йасин”» передается только от одного сахабы, существуют другие хадисы, передаваемые от трех разных сахабов. Все эти три хадиса являются слабыми. Однако это не означает, что в них нет никакой пользы – ведь никто не утверждал, что они является выдуманными. Наоборот, эти хадисы показывают нам, что данная тема имеет основу. Правда, смысл хадисов не очевиден. Истинное значение слова «маут» («смерть») «умереть, сгинуть». Человека, душа которого покинула тело, называют «маййит» («умерший»). Таким образом, в хадисе речь идет об умершем. В таком случае нет в тексте хадиса нет никакой неясности. С другой стороны, и человека, находящегося при смерти, уже зная об его участи, можно назвать «покойником» (маййит), правда, в переносном смысле. Но чтобы обосновать трактовку этого в переносном смысле, нужна какая-то причина.  Такая причина приводится в хадисе Абу Зарра. Учитывая все это, мы приходим к следующему выводу относительно хадиса «Читайте над умершими “Йасин”». Вместо того, чтобы трактовать слово «умерший» из этого хадиса только как «находящийся при смерти», более правильно трактовать его и как уже «покойник», и как «находящийся при смерти». Таким образом, такая трактовка означает, что и для находящихся при смерти, и для уже умерших можно читать Коран.

б) Как передает Абдуллах ибн Умар (р.а.) Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: 

«Когда умрет один из вас, поспешите с его погребением. А потом пусть один из вас, стоя у изголовья умершего, прочитает суру  “Фатиха”, а другой, стоя у ног умершего, конец суры “Бакара”»[62].

Этот хадис передается как марфу’. Так как Хайсами[63] определяет Яхъю ибн Абдуллаха аль-Бабулятти[64] (ум. 218/833) как слабого (даиф), то и хадис определяется как слабый. Наряду с этим передатчиком другой передатчик в этом иснаде - Аюб ибн Нахик также отвергается[65]. Но если оценивать все сказанное об этих обоих передатчиков, то можно прийти к выводу, что слабость иснада этого хадиса является «легкой» (йасир ад-да’ф). С другой стороны Табризи (ум. 737/1136) передает, что Байхаки, исследовав этот хадис, сказал: «Этот хадис является маукуф»[66]. Но слова Байхаки относительно этого хадиса нельзя понять таким образом, потому что он сказал:

«Насколько я знаю, этот хадис передают только с этим иснадом. Хадис, в котором говорится о таком чтении Корана, дошел до нас как маукуф от Ибн Умара»[67].

По форме, ученый высказывает свою точку зрения таким образом, что указывает на слабость хадиса. Но называя предание маукуф он не приводит его иснада. Поэтому его фразу следует понимать так, что маукуф является не этот хадис, а другой. Ибо возможно, что и Ибн Умар (р.а.) высказывал фетву в таких же выражениях. Ведь есть и другие хадисы, которые можно понять таким образом.

Сахаба Лядждядж (р.а.) (ум. 120/738) в своем завещании сыну сказал:

«Сынок! Когда я умру, то похорони меня на кладбище. А когда уложишь меня в могилу, то скажи: “Бисмилля ва аля милляти Расулюллах” (“Во имя Аллаха и согласно общине Посланника Аллаха”). Потом засыпь меня землей и выровни. А после прочитай у моего изголовья начало и конец суры Бакара, потому что я слышал, что так говорил Посланник Аллаха (с.а.в.)»[68].

Хайсами (ум. 807/1405) вывел решение о том, что все передатчики в иснаде этого хадиса являются надежными (сыка)[69]. Из них отвергается только Абдуррахман ибн Ата, но Ибн Хиббан включает его в своей «Сыкат». Также и Тирмизи, принимает хадис от этого передатчика, а Ибн Хаджар называет его «приемлемым» («макбуль»). Такие же ученые, как Ибн Аби Хатим и Захаби ограничиваются тем, что приводят перевод, не высказывая какого-либо суждения по поводу этого хадиса[70]. Какого-либо еще дефекта в иснаде этого хадиса не установлено. Значит, он заслуживает определения «отличного» («хасан»). Яхъя ибн Маин (ум. 233/847) принимал этот хадис в качестве доказательства[71].

Но если у Табарани окончание хадиса звучит как «Я слышал, что так говорил Посланник Аллаха», в других сборниках оно приводится как «Я видел, как Ибн Умар делал так» или «Я слышал, что так говорил Ибн Умар»[72]. Таким образом, если согласно Табарани этот хадис является марфу непосредственно, то согласно другим риваятам – марфу по определению (хукман). Ведь Абдуллах ибн Умар (р.а.) известен своей привязанностью к хадисам и сунне. Это человек, который в точности старался воплотить в жизнь то, что совершал Посланник Аллаха (с.а.в.), и поэтому фактически его действия, как минимум, можно определить как близкими к сунне[73]. Невозможно представить, чтобы Абдулллах ибн Умар  высказывал какую-либо фетву, не получив указаний в этом вопросе от самого Посланника Аллаха. Исходя из этого, можно утверждать, что по определению (хукман) второй из названных риваятов очень близок к марфу. Ведь согласно науке основы хадисоведения (усуль аль-хадис) в вопросах, которые не входят в сферу действия иджтихада  и кийаса, а могут быть познаны только через переданные тексты (накль), сообщения маукуф ставятся на уровень марфу. При этом между ними нет никакого противоречия. Даже так как оба имеют одинаковый смысл и могут быть определены как хорошие (хасан)[74], они считаются соответствующими друг другу, и подкрепляют друг друга.

 

 



[1] Раздел «Чтение Корана на могилах» взят из книги Yusuf Acar. Hayattakilerin Yaptığı İbadet ve Kıraatten Ölülerin Faydalanması Meselesi. – İstanbul: Temkin Yayınları. – 2004.

[2] Ибн Нуджайм, аль-Баху ар-раик, Т. III, с. 63; Майдани, аль-Любаб, Т. I, с. 138; Ибн Абидин, Радд аль-мухтар, T. I, с. 844.

[3] Аль-Бинаййа, Т. III, с. 844-845.

[4] Там же.

[5] Ибн Нуджайм, аль-Баху ар-раик, Т. III, с. 63, 64; Ибн Абидин, Радд аль-мухтар, T. I, с. 844.

[6] Ибн Кудама, аль-Мугни, T. II, с. 424.

[7] Ибн Кудама, аль-Мугни, T. II, с. 424.

[8] Ибн Кудама, аль-Мугни, T. II, с. 424; Куртуби, ат-Тазкира, Т. I, с. 96.

[9] Куртуби, ат-Тазкира, Т. I, с. 96.

[10] Ибн Кудама, аль-Мугни, T. II, с. 424; Ибн Кудама, Шарх аль-кабир, Т. II, с. 424; Ибн Таймиййа, Маджму аль-фатава, Т. XXIV, с. 366, 367.

[11] Ибн Кудама, аль-Мугни, T. II, с. 425; Ибн Кудама аль-Макдиси, указ. соч., Т. II, с. 424.

[12] Ибн Таймиййа, Маджму аль-фатава, Т. XXIV, с. 366, 367.

[13] Ибн Таймиййа, Маджму аль-фатава, Т. XXIV, с. 367.

[14] Малик, аль-Мудаввана, Т. I, с. 174.

[15] Абдульхак аль-Акиба, с. 254-255.

[16] Куртуби, ат-Тазкира, Т. I, с. 96-97.

[17] Куртуби, ат-Тазкира, Т. I, с. 103.

[18] Ширази, аль-Мухаззаб, Т. I, с. 464.

[19] Газзали, Ихъя, Т. XV, с. 178.

[20] Ширбини, Мугни аль-мухтадж, Т. V, с. 445.

[21] Навави, аль-Азкар, с. 137, аль-Маджму, T. V, с. 31.

[22] Навави, аль-Маджму’, Т. V, с. 311.

[23] Навави, аль-Азкар, с. 137.

[24] Ширбини, Мугни аль-мухтадж, Т. IV, с. 110, 111.

[25] Навави, Рийазу ас-Салихин, с. 293.

[26] Хашийа Ибн Абидин, 2/243.

[27] Шаукани, Найл аль-аутар, Т. IV, стр. 52.

[28] Ибн Кидама, аль-мугни, Т. II, с. 429.

[29] Müslüm Şerhi 11/125.

[30] Хаттаб, аль-Манхаль, Т. VIII, с. 259.

[31] Рашид Риза, Макалат, Т. IV, с. 1884.

[32] Сабик, Фикх ас-сунна, Т. I, с. 480.

[33] Махлюф, аль-Фатава аш-шар’иййа, с. 50, 51.

[34] Шарабаси, Йас’алюнак, Т. I, с. 442.

[35] Зайдан, аль-Муфассаль, Т. XI, с. 186,

[36] Зухайли, аль-Фикх аль-ислами, Т. II, с. 550, 551.

[37] Куртуби, ат-Тазкира, Т. I, с. 105; Суйюти, Шарх ас-судур, с. 403.

[38] Фетву см. Ибн Абдиссалям, аль-Фатава, с. 96.

[39] Бухари, Джанаиз, 65; Абу Давуд, Джанаиз, 59; Тирмизи, Джанаиз, 39; Насаи, Джанаиз, 77.

[40] Муслим, Васайа, 14; Бухари, аль-Адаб аль-муфрад, Т. I, с. 113 (19-я глава); Абу Давуд, Васайа, 14; Тирмизи, Ахкам, 36.

[41] Ибн Хузайма, Зякат, 450 (хадис №2495); Ибн Хиббан, Мукаддима, 93; Ибн Маджа, Мукаддима, 20.

[42] Муслим, Джанаиз, 85/86. Существует множество преданий о дуа, которые следует читать в погребальном (джаназа) намазе. Из них мы избрали то, которое Навави назвал: «Самым достоверным дуа на эту тему».

[43] Фарз аль-кифайа (коллективный фарз) – действие, которое обязательно должны исполнять часть общины мусульман.

[44] Муслим, Джанаиз, 102; Абу Давуд, Джанаиз, 83; Тирмизи, Джанаиз, 59; Насаи, Джанаиз, 103.

[45] Тирмизи, Джанаиз, 59.

[46] Тахридж – исследования, имеющие целью выявление первого передатчика хадиса

[47] Абу Давуд, Джанаиз, 24; Ибн Маджа, Джанаиз, 4; Насаи, Амаль аль-йаум ва аль-ляйл, с. 58 (хадис № 1074).

[48] В качестве термина слово “мутаби‘” используется для обозначения хадисов, которые все их передатчики передавали так же, как передавали эти хадисы первые и единственные их передатчики по форме и по смыслу или же только по смыслу, придерживаясь единого мнения относительно того, кто из сподвижников передал этот хадис.

[49] Гариб аль-мутлак («абсолютно неизвестные») называется такой хадис, первым передатчиком которого является только один человек.

[50] Хайсами, там же, Т. VI, с. 314. Табарани и Ибн Ханбаль делая тахридж этого хадиса в рамках другого риваята, передавали его и самостоятельно.

[51] Абу Давуд, Рисаля Абу Давуд иля Ахль-Макка, с. 38.

[52] «Му‘алляль» («отклонившийся») — хадис без видимых выводящих из категории достоверных недостатков, которые выявляются при более внимательном рассмотрении.
  В терминологии Имамов Бухари, Термези и Хакима такие хадисы называются  «ма‘луль» («дефектные»).

[53] Ибн Хаджар, Тальхису аль-хабир, Т. II, с. 60; передается от Ибн Каттана.

[54]   «Маукуф» («остановленный») — это хадис, в цепи передачи которого  слова, деяния или решения возводятся к сахабу.

[55]   «Марфу‘» («возведенный») — это хадис, сообщающий о пророческих словах, поступках и решениях, возводимый к самому Посланнику Аллаха (с.а.в.).

[56] Маджхуль аль-халь: передатчик, о степени авторитетности которого ничего неизвестно.

[57] Ибн Хаджар, указ. соч., T. II, с. 650.

[58] Хаким, T. I, с. 753.

[59] Ибн Хиббан, T. V, с. 3 (хадис № 2991).

[60] Ибн Маджа, Джанаиз, 4; Ибн Хиббан, T. V, с. 3.

[61] Ибн Хаджар, Тальхису аль-хабир, T. II, с. 650; Ширбини, Мугни аль-Мухтадж, T. II, с. 5.

[62] Табарани, Т. XII, с. 340 (хадис № 13613); Байхаки, Шуабу аль-иман, Т. VII, с. 16 (хадис № 9294).

[63] Хайсами, Маджма ад-даваид, Т. III, с. 47.

[64] Яхъя ибн Бабулятти (ум. 218/833) является внуком Аузаи (ум. 158/775). Так как будучи слепым, он риваяты от Аузани он воспринимал только на слух, то Яхъя ибн Бабулятти отвергается. Ибн Хаджар называет его слабым передатчиком только по этой причине. См. Бухари, Ат-Тарих аль-кабир, Т. VIII, с. 228; Миззи, Тахзиб аль-камаль, Т. XXXI, с. 411; Ибн Хаджар, Такрибу ат-Тахзиб, с. 593. Также и Ибн Хиббан, обосновывая свое мнение тем же, включил этого передатчика в свой «Маджрухин». Но там же он и пишет о степени слабости его как передатчика так: «Если этот передатчик передает хадисы в единственном числе и передаваемое им не противоречит риваятам надежных (сыка) передатчиков или соответствует им, то его хадисы следует принимать во внимание». См. Хиббан, Аль-Маджрухин, Т. III, с. 127.

[65] Бухари включает Аюба ибн Нахика в свой «Тарих», но не делает никаких выводов о нем. Ибн Аби Хатим, сообщив, что Абу Зур’а назвал Аюба ибн Нахика «мункар аль-хадис» (аль-мункар: хадис, который, в противоположность преданию аль-ма‘руф, плохо известен среди рассказчиков), пишет, что присоединяется к этому мнению. Такой же точки зрения придерживался и Ибн аль-Джаузи. Но Ибн Хиббан, включив Аюба ибн Нахика в свой «сыкат», подтверждает его правдивость. См. Бухари, Аль-тарих аль-кабир, Т. I, с. 425; Ибн Аби Хатим, аль-Джарх ва ат-та’диль, Т. II, с. 259; Ибн аль-Джаузи, Ад-дуафа ва аль-матрукин, Т. I, с. 132; Ибн Хиббан, Ас-сыкат, Т. I, с. 213;Ибн Хаджар, Лисану аль-мизан, Т. I, с. 490.

[66] Табризи, Мишкату аль-масабих, Т. III, с. 388 (хадис № 1717).

[67] Байхаки, Шуабу аль-иман, Т. VII, с. 16 (хадис № 9294).

[68] Табарани, Т. XIX, с. 220, 221 (хадис №491); Ибн Асакир, Тариху Димашк, Т. ХХХХХ, с. 292; Байхаки, Т. IV, с. 56.

[69] Хайсами, Маджмау аз-заваид, Т. III, с. 47.

[70] Ибн Аби Хатим, Аль-джарху ва ат-та’диль, Т. V, с. 272; Захаби, Аль-кашиф, Т. I, с. 639.

[71] Байхаки, Т. IV, с. 56.

[72] Ибн Асакир, Тариху Димашк, Т. ХХХХХ, с. 292.

[73] Görmez, Mehmet, Sünnet ve Hadisin Anlaşılması ve Yorumlanmasında Metodoloji Sorunu, I. Baskı, s. 46. Ankara, 1997.

[74] Навави, аль-Азкар, с. 137; Хайсами, Маджму аз-Заваид, Т. III, с. 47.


Количество показов: 12546

Возврат к списку