Исламские новости

2 Октября 2013

Обращаться за помощью к святым не является ширком (Часть 1)

Вопрос: Разве ваххабиты не верят в существование души (рух), в то, что после смерти тела душа не умирает?

Ответ: Все верят в существование души. Как и мы, ваххабиты верят в существование души, ведь отрицание этого приводит к отрицанию воскрешения. Но если верить в то, что со смертью тела душа не умирает, но не верить, что она продолжает сохранять качества, которые имела до смерти тела, т.е. видеть, слышать, двигаться, то здесь прослеживается явное противоречие.

Наряду с верой в бессмертие души следует верить в то, что она слышит, чувствует, видит. И нет никакой необходимости выводить это логическим путем, потому что все это ясно сообщает нам наша религия.

А если это так, то нет оснований отвергать обращение к душам (рух) с просьбой о заступничестве (шафаат) и ожидание от них посредничества. Ведь все религии сообщают, что после смерти тела душа продолжает жить. Подобно тому, как живые люди могут быть причиной, посредниками для сотворения чего-либо Аллахом, так и живые души могут быть такой причиной.

В могиле происходит наказание и вознаграждение как души (рух), так и тела. В это следует верить так.

Имам Мухаммад ибн Хасан Шайбани в «Акаид аш-шайбиниййа» пишет: «Наказание в могиле – это истина. Наказание в могиле будет и для души, и для тела». Т.е. в могиле муки и наслаждения будут ощущать как тело, так и душа. Хотя живые не видят это, они должны в это верить. Нужно верить в скрытое (гайб). Отрицание этого приводит к отрицанию выхода людей из могил в Судный день, потому что оба этих явления происходят по мощи Аллаха. Если верить в одно, то логически следует верить и в другое.

Саййид Давуд ибн Сулейман в своей книге «Минхат аль-вахбиййа фи радд аль-ваххабиййа» пишет: «Вахабиты не верят, что можно, придя на могилы, обращаясь к посредничеству (васита) пророков и святых (аулия), сделав их заступниками, возносить просьбы к Аллаху, просить по силе, дарованной им как чудо (карамат) от Аллаха, избавления от трудностей и исполнения какого-либо желания. Вахабиты говорят, что когда человек умирает и становится прахом, он не слышит и не видит, и нет жизни в могиле. Хотя, согласно им, можно обращаться к посредничеству к кому-либо в земном мире для обретения своих целей, они не верят в обращение с просьбами  к умершим.

Они не отрицали бы это, если бы они верили, что мертвые живы неким образом, именуемым «жизнью в могиле», и, вследствие этого, знают, слышат, видят и узнают пришедших навестить их, отвечают на приветствия и посещают друг друга, пребывают в могиле в наслаждении или терпят мучения, и эти наслаждения и муки испытывают как тело, так и душа, мертвым сообщают о деяниях их друзей из живых, и когда мертвые узнают, о добром деле одного из своих друзей, они восхваляют Аллаха, радуют друг друга благой вестью и возносят дуа за совершившего доброе дело, узнав же о дурном деле одного из своих друзей, они возносят за него дуа: «О, Господь! Сделай так, чтобы он совершил доброе дело! Как Ты направил нас на прямой путь, направь и его!»

Ведь смерть – это переселение из одной обители в другую. То, что все сообщенное нами здесь истина, подтверждают Коран, хадисы и «единогласное решение общины» (иджма аль-умма). Кто не верит в это, тот не верит в вещи, вера в которые обязательна, становится приверженцем нововведений и отделяется от сунны Посланника Аллаха. Ведь вера в то, что люди будут воскрешены для собрания на площади Махшар и выйдут из могил, является одним из шести столпов веры. Кто не верит в это, тот неверный. Не верить в то, что для мертвых есть жизнь в могиле, что они пребывают в могиле в наслаждении или мучениях, означает не верить в малый Судный день. А малый Судный день – это знак Великого Судного дня».

Мертвые сами ничего не делают…..

Ибни Кемальпаша в своей книге «Хадис аль-арбаин» пишет: «Если вы сомневается относительно какого-то дела, то просите помощь у пребывающих в могиле». Он сообщает, что согласно приводимому у Дайлями хадису «Если бы не было находящихся в могиле, находящиеся на поверхности земли сгорели бы», по разрешению Всевышнего Аллаха мертвые помогают живым (М.Насихат).

Абдульгани Наблюси пишет: «Отрицать святых такое же неверие, как отрицать одну из религиозных норм (хукм). Святые (аулия) и посланники (анбия) – рабы [Аллаха]. На появление чуда (карамат) рабы [Аллаха] не имеют никакого влияния. Все делает только Всевышний Аллах. Но для Всевышнего Аллаха Его посланники (анбия) и святые (аулия) превосходят других людей, и Он жалует им чудеса – карамат и муджиза – которые не дарует другим» («Хадика»).

Ваххабиты в своих книгах пишут: «Небеса боятся Аллаха, испытывают какие-то чувства по отношению к Нему. В Коране сообщается, что земля и небеса заняты поминанием (тасбих). Сахабы слышали, как совершал поминание камень, который взял в руки Посланник Аллаха, а также стонал и совершал поминание в мечети Пророка пень пальмы» (с. 200).

«У Бухари приводится предание от Ибн Масуда: ‘Мы слышали, как совершает поминание пища, которую мы ели’. Абу Зарр передает: ‘Посланник Аллаха взял в руки камешки. Мы услышали, как камни совершали поминание’. Существует достоверное предание о том, что когда Посланник Аллах читал хутбу, пень, на котором он стоял, стонал» («Фатх аль-маджид», с. 201).

Странно утверждать, что горы, камни, пень одарены чувствами и пониманием, а пророки и святые нет. Утверждая, что живых можно брать в посредники, а мертвых нет, ваххабиты ввергают себя в многобожие, потому что это равноценно утверждению: «Живые слышат и могут оказывать воздействие, мертвые не слышат и не могут оказывать воздействие». Это означает верить в то, что кто-то еще кроме Аллаха может оказывать воздействие. Кто верит подобным образом, того называют многобожником – мушрик. Между тем, и мертвые, и живые – это только причина. А оказывающий воздействие и творящий – это только Аллах.

И другие верующие, кроме Посланника Аллаха (с.а.в.) могли заставить слышать звуки, которые не слышали другие. В том же сообщении говорится о том, что можно было слышать поминание камней, когда они находились и в руке Абу Бакра (р.а.). Когда Умар (р.а.) читал хутбу в Медине, увидев находящегося в Иране военачальника Сарийу, он воскликнул: «Сарийа, берегись врагов с горы!» Сарийа, услышав его, захватил гору («Шавахид ан-нубувва»).

Ваххабиты пытаются доказать свои слова с помощью аятов, ниспосланных о многобожниках. Между тем, приверженцы ахль сунны не поклоняются пророкам и святым. Они верят, что посланники и святые – это любимые рабы Аллаха, и Всевышний в честь них проявляет милосердие к другим Своим рабам. И вредное, и полезное творит только Он. Никто не достоин поклонения, кроме Него. Во время посещения могил совершают дуа Аллаху через посредничество (васита) того, кто похоронен в этой могиле.

В своих могилах пророки и святые живут некой неведомой для нас жизнью, именуемой жизнью в могиле. Они ничего не совершают сами. Всевышний Аллах даровал им такую силу и ценность, что они могут стать причиной. Так как Аллах любит их, Он больше одаривает их милостями и добротой. В честь них может исполнить какую-то просьбу. И к пророкам и святым обращаются с просьбами стать причиной. Ваххабиты клевещут, обвиняя приверженцев ахль сунны в том, что они поклоняются могилам и по этой причине впадают в многобожие.

Если бы те, кто посещает могилы и прибегает к посредничеству похороненных в них, были бы неверными, то нельзя было бы прибегать и к посредничеству (тавассуль) нашего Пророка (с.а.в.). Между тем, к его посредничеству (тавассуль) прибегали и до того, как он родился на свет, и во время его жизни, и после его смерти.

На 153-й странице в книге «Шавахид аль-хакк» приводится хадис Ибн Маджы, согласно которому наш Пророк (с.а.в.) говорил: «Аллахумма инни асалюка бихаккиссалина аляйка», т.е. «О, Господь! Я прошу у Тебя в честь тех, кто просил и Тебя, и кому Ты даровал!»

Великий сахаба Усман ибн Хунайф передает, что когда один слепой попросил у него дуа для исцеления, наш Пророк (с.а.в.) велел ему совершить омовение, прочитать намаз в два ракаата, а потом вознести дуа: «Аллахумма, инни асалюка ва атаваджаху иляйка би-набиййика Мухаммадин Набиййиррахма. Йа Мухаммад инии атаваджаху бика иля Рабби фи хаджти-хазихи, ли тактыйа-ли. Аллахумма шаффиху фиййа» («О, Аллах! Я прошу у Тебя и обращаюсь к Тебе, сделав посредником Твоего любимого пророка Мухаммада! О, Мухаммад, сделав тебя посредником, я обращаюсь к моему Господу с этой просьбой. Прошу Его в честь тебя принять мою просьбу. О, Господь! Сделай этого высокого Пророка заступником за меня! Прими мою дуа в честь него!»). Эта дуа приводится в книге «Марак аль-фалях», в его толковании Тахтави, а также в книгах «Шифа ас-сикам», «Нур аль-ислам» и «Дарар ас-саниййа». Сахабы постоянно обращались к Аллаху с этой дуа.

В достоверном хадисе, приводимом у Хакима, говорится:

«Когда Адам (а.с.) был изгнан из Рая, он возносил много дуа. Но его покаяние не было принято. В конце концов, когда он сказал: ‘О, Господь, прости это отца в честь его сына Мухаммада!’, его дуа была принята. И ему было сказано: ‘О, Адам! С упоминанием имени Мухаммада Я исполню все, что ни попросишь. Если бы не было Мухаммада, Я не сотворил бы вас’».

Этот хадис приводится в книгах «Мавахиб» и «Анвар». О том, что это действительно так, пространно говорится и на 109-й странице книги «Галиййа» Алюси.

Слово «хакк», которое содержится в этих дуа, означает «в честь, из почтения». К Аллаху обращаются с молитвами, прося принять их в честь той высокой степени, которую Он даровал Своему Любимцу, потому что никто из сотворенных ни с какой точки зрения не может предъявлять что-то Аллаху.

Когда Адам находился в Раю, то везде, даже на Троне (Арш), он видел надпись «Ля иляха илляллах, Мухаммадун Расулюллах». Поэтому он обратился к Всевышнему с просьбой, зная, что Мухаммад является самым любимым рабом Аллаха.

Эти дуа показывают, что делать посредниками любимцев Аллаха, т.е. просить у Него в честь них, дозволено.

Источник: www.zehirli.org

Перевод Гульсарии Ахметзяновой специально для Исламского портала

(Продолжение следует)