З. Морис. Зло с точки зрения Руми

27.05.2010

З. Морис. Зло с точки зрения Руми

Вопрос о существовании зла является философской и религиозной проблемой, ставящей людей в тупик еще с древнейших времен. Суть проблемы заключается в том, что наличие зла в этом мире противоречит религиозным представлениям человечества о Всемогущем, Всеведающем и Всеблагом Боге. Существование зла кажется несовместимым с верой в существование Бога, исполненного Всемогущества, Всеведения и Доброты.
Атеисты всегда требовали от теистов дать объяснение тому, как вера во Всезнающего, Всемогущего и Совершенного Бога согласуется с наличием в мире зла: либо надо заключить, что сами религиозные верования являются ошибочными, либо пересмотреть понимание божественных атрибутов Всемогущества, Всеведения и Доброты. Иными словами, существование зла в этом мире рассматривается или как свидетельство отсутствия самого Бога, или как показатель несовершенства Его Знания, Власти и Доброты.
Греческий философ Эпикур в III веке до нашей эры сформулировал суть проблемы так:

Бог желает не допустить зло,
Но не способен на это?
Значит, Он немощен?
Или Он способен, но не желает?
Значит, Он недоброжелателен?
А если Он и способен, и желает?
Тогда откуда возникло зло?

(Pojman, 1991, p. 209)

В этой статье мы попытались исследовать то, как видел эту проблему известный суфийский наставник и поэт Джалаладдин Руми (604–672/1207–1273). Точка зрения Руми устраняет видимые логические противоречия, упомянутые выше. Следуя исламской идее о том, что все вещи исходят из Бога и все вещи к нему вернутся (Коран 21:93), Руми утверждает, что зло – это творение Бога, которому Он позволяет с определенной целью присутствовать в этом мире и в человеке. В противоположность мнению о существовании зла, являющегося показателем изъяна в совершенстве Бога, Руми говорит, что наличие зла демонстрирует полноту безграничной Божественной Власти, Знания и Доброты. В данной статье приводятся отрывки из двух основных работ Руми – Маснави и Фихи ма фихи, которые позволяют понять его видение проблемы зла.
Хадис кудси  утверждает: «Я (Бог) был спрятанным Сокровищем, и Я захотел быть узнанным. Поэтому Я создал тварный мир, чтобы Я мог стать узнанным». Следовательно, все, что сотворено Богом, является демонстрацией Его безграничной творческой мощи и Его желания самопроявиться. Каждое создание в своей форме (сурат) и содержании (ма'на) являет Бога Ему самому, независимо от того, знает оно о том, что является местоположением Божественного проявления, или нет.

Творение сиих созданий мирских было совершено с той целью,
Чтобы сокровище (Божественного) провидения не оставалось сокрытым.
Он (Бог) сказал: «Я был спрятанным Сокровищем», внимай!
Не дай своей (духовной) сущности потеряться!
Стань проявленным!

(Rumi, 1982, IV 3028–29)

Все люди днем и ночью извечно проявляют Бога,
Только одни осведомлены и знают, что проявляют Его,
В то время как другие не подозревают об этом.
Так или иначе, проявление Бога несомненно.

(Rumi, 1961, р. 185)

Исламская теологическая мысль различает понятия Божественной Сущности (зат) и Божественных Атрибутов (сифат). Божественная сущность – это то, чем Бог является в Себе, что знает только сам Бог. Божественные Атрибуты – это Имена (асма) Бога, проявленные в творении и в откровении Святого Корана. Коран называет свои строфы, явления природы и события внутри человеческой души аятами, или «знамениями» Бога . Аяты Природы и стихотворные аяты Корана дополняют и усиливают друг друга в проявлении Истины, и каждый из них может привести восприимчивого человека к Богу.
Божественные Атрибуты разделены на две категории: Атрибуты Сущности и Атрибуты Действий. Атрибуты Сущности – это все Имена (асма), противоположные значения которых неприменимы к Богу. Например, Бог есть Живой (аль-Хайи), Знающий (аль-`Алим) и Святой (аль-Куддус). Что касается Атрибутов Действий, то могут быть применены как сами соответствующие Имена, так и их противоположные значения. К примеру, Бог есть Возвышающий (ар-Рафи`) и Унижающий (аль-Хафид), Оживляющий (аль-Мухйи) и Умерщвляющий (аль-Мумит). В изложении Руми позитивные качества обозначают Божественную Доброту (лутф), а их противоположности – Божественную Суровость (кахр). Доброта (лутф) эквивалентна Божественной Милости (рахман), а Суровость (кахр) – Божественному Гневу. (Chittick, 1983, p.45).

Ибо Господь Высочайший провозглашает:
«Я был спрятанным Сокровищем, и Я захотел быть узнанным».
Это значит: «Я создал весь мир, и целью всего этого было проявить Меня,
Ныне Милостивого, а ныне Мстительного».
Бог не из тех царей, которым достаточно одного глашатая.
Если каждый атом в этом мире станет глашатаем,
Все же не будут они в достаточной мере способны
Указать на все Его качества.

(Rumi, 1961, р.185)

Основываясь на хадисе «Моя Милость превышает мой Гнев», Руми утверждает, что Добрые Имена Бога имеют онтологическое превосходство над Суровыми Именами. Для Руми это значит, во-первых, что Суровые Имена противодействуют Добрым Именам, чтобы возвысить Божественную Милость, и, во-вторых, Божественная Милость, в конечном счете, превозмогает Божественный Гнев:

Пламя (ада), по сути, только крупица Божьего Гнева.
Оно (лишь) служит кнутом, чтобы грозить низменному.
Несмотря на Гнев, что велик и превосходит все,
Осознай, что прохлада Его милосердия опережает его.

(Rumi, 1982, IV 3742)

Он (Гнев Бога) велик, велик.
Но когда ты начинаешь трепетать,
Этот могучий (гнев) смягчается и успокаивается,
Ибо его чрезмерная форма – для (устрашения) неверующих.
Когда ты стал беспомощным – это Милость и Доброта.

(Rumi, 1982, IV 3754)

Взаимодействие между Добрыми и Суровыми Именами Бога проявляется в творении через принцип противоположности. Этот неотъемлемый космический принцип Вселенной является одним из центральных понятий, используемых в произведениях Руми. Поэт провозглашает: «через свою противоположность вещи становятся явными» (Ibid, IV 1343). Все в мироздании нуждается в противоположном, чтобы оно могло стать ясным и проявленным. «В каждой точке небытия скрыта возможность существования; в сердцевине Гнева таится Милость, как бесценный сердолик в куче пустой породы» (Ibid., IV 1665). Без этих двух кажущихся противоположными Божественных аспектов Милости и Гнева ничто не может обрести существование:

(Божественный) Деятель, Он, кто попирает и возвышает.
Без этих двух (атрибутов) работа не исполняется.
Узри приниженность земли и возвышенность небес:
Без этих двух (атрибутов) невозможно вращение небесного свода...
Знай, что так же и со всеми преходящими условиями на земле —
Голод и жажда, мир и война (что проистекают) из Божьего испытания.
На этих двух крыльях парит сей мир (как птица) в воздухе;
Посредством этих двух (все) души являются приютом страха и надежды.

(Ibid., IV 1847-54)

В Маснави Руми пишет: «Гнев и Милость были обручены; от этого союза был рожден двойственный мир Добра и Зла» (Ibid., II 2680).
Как и любое явление, добро не может быть понято, если не существует его противоположности – зла.

Ты не узнаешь зло, пока ты не узнал добро:
(Только) зная одну противоположность, можно распознать другую, о юноша!

(Ibid., IV 1345)

Таким образом, зло, как контраст проявления добра, помогает человеку узнать само добро и, следовательно, более полно понять его внутреннюю природу. В этом смысле зло неявно служит делу постижения добра. В отличие от атеистического представления о том, что зло демонстрирует недостаток совершенности Бога, Руми считает существование зла подтверждением истинного Божественного величия. В Маснави Руми уподобляет Бога искусному художнику, являющему Свою безграничную творческую силу как в прекрасных, так и в безобразных картинах:

И если вы говорите, что зло также исходит от Него (и это правда),
То как это может быть изъяном в Его Великолепии?
Он дарует это зло, и здесь тоже Его совершенство...
Оба вида картин (красивые и лишенные красоты),
Являются свидетельством Его мастерства.
Те, что безобразны, не свидетельствуют о Его уродстве,
Они – свидетельства его щедрости,
Имеющей целью показать все совершенство Его умения,
(Чтобы) отвергающий Его мастерство мог устыдиться.

(Ibid., II 2535-43)

В отношении того, что Бог является создателем и добра, и зла, авторитетный исследователь суфизма Фритьоф Шюон поясняет, что Бог, будучи «Высшим Добром, именно таким образом стремится проявляться и, вследствие этого, сообщать о Себе; воплощать и являть все возможности Возможного» (Schuon, 1981, р.138). Итак, в этом смысле «зло есть возможность невозможного, и эта парадоксальная возможность является онтологически необходимым проявлением беспредельности все-Возможности, которая не может исключать даже небытие» (Ibid., р. 140-141).
Согласно Руми, в сотворенном Богом мире не существует абсолютного добра или зла. Все в мироздании – и добро, и зло – принимает участие в божественном Желании проявить Спрятанное Сокровище. Однако в абсолюте и в беспредельности Бытия Бога вся напряженность и борьба, связанная с противостоянием между явлениями, трансцендентно переходит в неподвижность. Бог есть Абсолютное Единство, полное совпадение противоположностей (джам'и аддад) (Schimmel, 1978, р.231). Не имеющий своей противоположности, чтобы проявить Себя, Он единственный стоит над всеми противоположностями.

Не заблуждайся, если ты увидишь, что знаки (К) и (Н) – это два !
К и Н тянут, подобно аркану, и вытягивают небытие в великие события.
Поэтому аркан должен иметь два конца в (мире) форм,
Хотя эти два (знака) есть в сущности одно.
Будь то две или четыре ноги, они пересекают одну дорогу,
Как двойные ножницы (что) стригут одним движением...
Противоположности, что по виду ведут борьбу,
Имеют одно намерение и действуют в согласии.

(Rumi, 1982, I 3077-84)

Тем не менее, противостоящие друг другу аспекты мироздания, результат поразительного взаимодействия между контрастирующими Божественными атрибутами Милости и Гнева, Красоты (джамал) и Величия (джалал), повергают человека в недоумение и ставят его в тупик. По мнению Руми, примирение противоборствующих аспектов Божественного не может быть достигнуто рассудком и путем умозаключений. «Разум пребывает в вечном беспокойстве и смятении, рассуждая и стремясь постигнуть Бога» (Rumi, 1961, р. 47), но он не может разрешить проблему. Бог непостижим: «Если бы человек смог познать Бога, то это не был бы в действительности Бог» (Ibid., р.48). Надеяться на более возвышенное и чистое видение, которое помогло бы примирить противоположные аспекты божественных Атрибутов Действия, можно только тогда, когда человек приближается к Богу (Schimmel, р.238-40). Лишь когда человек «ускользнет из этого мира явлений» и найдет прибежище в Боге в полном смирении (ислам) и в любовной преданности (махабба) Ему, он получит способность быть свидетелем (шахид) божественного Единства, скрытого за всей множественностью тварных форм.
С точки зрения Руми, проявление Божественной Милости и Гнева необходимо не только для того, чтобы обнаружить Величие и Совершенство Бога, но и для духовного развития человека. Согласно Руми, человек – это существо, которое держится «между двумя пальцами Милосердного». Человек – необыкновенное сочетание ангела и животного, разума ('акл) и чувственности (нафс), духа (рух) и материи (джисм).

Есть три вида созданий.
Первые – это ангелы, кои суть чистый разум.
Их природа, их хлеб насущный – поклонение, служение и поминание Бога.
Если они подчиняются Божьей воле – это не подчинение,
Ибо это их сущность, и они не могут быть другими.
Вторые – это злополучные животные, кои суть чистое вожделение,
Лишенные разума, налагающего запреты.
На них нет бремени обязательства.
Наконец, остается горемыка человек,
Смесь разума и вожделения,
Наполовину ангел, наполовину животное...
Он постоянно находится в смятении и борьбе.
Он – чей разум превозмогает вожделение – выше ангела.
Он – чье вожделение берет верх над разумом –  ниже животного.
Ангела спасает знание,
Животное – грубое невежество.
Метаться между ними – такое тяжкий удел человека.

(Rumi, 1961, р. 89-90)

В человеке заключен прообраз всего бытия. Он есть микрокосм, зеркало, в котором отражаются все божественные Имена и Качества.

Адам – это мерило атрибутов Возвышенности,
Коим описана орбита проявлений Божьих знамений.
Что бы с ним ни происходило – всё есть Его отражение,
Как отражение луны в ручье.
(Rumi, 1982, VI 3138-39)

Коран свидетельствует о том, что человек, исполненный божественного Духа, был создан по образу Бога: «Когда же Я отолью его и вдохну в него от Моего духа...» (15:29). Хотя человек был введен в существование последним, тем не менее, он – цель и венец творения. И поскольку, как сказано в хадисе, «ни земля, ни небо не вмещают Бога, но сердце преданного слуги (человека) вмещает Его», весь сотворенный мир служит ему в достижении его духовного освобождения и совершенства. Совершенный человек (аль-инсан аль-камил) является средоточием проявленности (таджали) Божественных Имен и Качеств в материальном мире.

Человек есть субстанция, а небесная сфера – его акциденция (свойство).
Все вещи суть сегменты, или ступени, лестницы, но именно он – цель.
(Ibid., V 3575).

В Коране говорится, что в тот момент, когда Адам – первый человек и пророк – был сотворен, Бог приказал ангелам преклониться перед ним, указав этим на высокое положение человека среди всего, что сотворено Богом. Все ангелы, кроме Иблиса, поклонились Адаму. Иблис не повиновался Божественному Повелению, потому что посчитал, что Адам ниже его, ибо Адам был создан из глины, а он – из огня (Коран, 7:11-12). По мнению Руми, причина неповиновения Иблиса заключается в духовной слепоте, неспособности отличить содержание (ма'на) от формы (сурат).

Адаму не было равных, но он не казался таковым,
И глаз Иблиса не увидел в нем ничего, кроме глины,
(Ibid., III 2759)

Когда Иблис был низвергнут Богом с Небес, он не раскаялся в своем непослушании. Напротив, он бросил Богу вызов, пообещав увести как можно больше людей из потомства Адама с пути служения и поминания Его (Коран 7:13-16). Таким образом, как утверждается в Коране, Иблис есть «явный враг» человека, которого тот должен опасаться. Иблис становится для человека символом презренных качеств – высокомерия, гордости, зависти, непослушания и духовной слепоты, являющихся источником зла.
Если Иблис – враг человека и символ внешнего зла, то человеческая чувственность, или эго (нафс), является внутренним врагом и злом для человека. Именно используя нафс, или чувственное «я», Иблис находит подход к человеку, подвергая его соблазну уйти прочь с пути Бога, и подталкивает его на совершение дурных поступков. Согласно Руми, оба – нафс и Иблис –это, по сути, одно, и они тождественны царству Ада (Chittick, р. 89). По Корану, Ад питается неверием (куфр), которое порождается своевольным неприятием «знамений» Бога и противоборством Божественному Указанию или Повелению.

Плоть (нафс) и Дьявол были (по сути) изначально одним,
И были врагами и завистниками Адама.
(Rumi, 1982, III 3197)

В условиях, где каждая сотворенная вещь имеет свою противоположность, чтобы прояснить и обнаружить себя, противоположностью чувственного «я» (нафс) является разум ('акл). Разум – ангельская часть человека, отождествляемая со светом (нур) и относящаяся к царству Рая. Она расцветает на почве служения и поклонения Богу, совершения и воплощения добра.

Поскольку ангел и разум происходят от одного,
Они стали двумя (различными) формами (только лишь)
С целью исполнения Божественной Мудрости...
Ангел получил крылья и подобен птице,
В то время как разум оставил крылья и обрел (бестелесное) великолепие.
(Ibid., III 3192-94)

С точки зрения Руми, только с помощью «глаза ('айн) разума», разбуженного посредством духовного очищения, человек становится просветленным и способным к божественному видению мироздания. Только просвещенным оком разума можно узреть Божественное Единство, скрытое за завесой постоянного взаимодействия между Милостью и Гневом, Красотой и Величием.
Однако прежде чем человек может стать свидетелем (шахид) Божественного Единства и тем самым исполнить извечный завет (аласт, Коран 7:172) , он сначала должен освободить свой разум от господства чувственного «я», или своего внутреннего врага.

Господь Всевышний отвечает им:
Как Я сказал, животная душа в вас есть ваш и Мой враг;
«Не берите Моего и вашего врага себе в друзья».
Боритесь против него в тюрьме.
Ибо пока он в тюрьме, бедствии и боли,
Зарождается и набирает силу ваше освобождение.
(Rumi, 1961, р.72)

Человек может достичь совершенства только по прошествии долгого времени, когда душа терпеливо пройдет болезненный и трудный процесс алхимической трансформации. Душа должна преобразиться так же, как свинец превращается в золото, то есть «душа должна быть очищена, расплавлена и кристаллизована заново, чтобы обрести свою «золотую сущность» – неизменную чистоту и сияние» (Burckhardt, 1970, р. 24). Только душа, очистившаяся от пороков и низменных качеств приказывающего нафса и украшенная вместо них достоинствами и атрибутами Бога, является совершенной и, следовательно, достигшей высших пределов врожденного потенциала человека. Таким образом, чтобы стать свидетелем божественного Единства, человек должен «умереть для самого себя»: «Что есть Таухид? Сжечь свое «я» перед Единым» (Rumi,  1982, I 3008).
Хотя Бог позволяет быть одновременно и добру, и злу, следует отметить, что Он поддерживает только добро. Божественное указание человеку творить добро и запрет творить зло уместны и имеют смысл, только если присутствует эго или тот аспект человека, который тяготеет к злу. В Фихи ма фихи Руми уподобляет Бога учителю, желающему обнаружить невежество ученика, чтобы иметь возможность его учить, но уж никак это невежество не одобряющему. Ибо, если бы он его одобрял, то не учил бы ученика так усердно:

Господь Всевышний желает существования и добра, и зла,
Но оправдывает только добро...
Чтобы правильно исполнять завет творить добро и запрет творить зло,
Невозможно обойтись без души, тяготеющей к злу.
Желать существования такой души – значит желать зла,
Но Бог не одобряет зло, иначе бы Он не предписывал творить добро...
Отсюда понятно, что Бог, с одной стороны, желает зла
И, с другой стороны, не желает его.
(Rumi, 1961, р.187)

В заключение можно сказать, что для Руми не существует зла в Абсолютном и Совершенном Бытии Бога. Тем не менее, оно присутствует в сотворенном мире. Творение, влекущее за собой разделение с Богом, основано на фундаментальном принципе контраста и противостояния. Зло возникает в результате отделения от Бога. Если Бог символически уподобляется свету, то зло может быть уподоблено темноте. Темнота не является реальностью, подобной свету, скорее, она является результатом недостатка или отсутствия света. Темнота относительна и узнаваема лишь по ее отношению к свету. В отличие от света, темнота не обладает своим собственным бытием. Таким образом, зло существует только в царстве проявленного, или в относительности; оно не существует как абсолютная или самобытная реальность, противостоящая Богу. Если зло по своей природе ограниченно и относительно, то Бытие Бога абсолютно и безгранично.
Руми провозглашает: зло в сотворенном мире существует как контраст для проявления добра. Без зла добро стало бы неразличимым. Боль и страдание, испытываемые человеком, это лишь подготовка к переживанию и познанию радости и добра. Зло не создается ради самого зла и не имеет ценности само по себе; оно создается в силу необходимости проявлять, осознавать и творить добро. Следовательно, во вселенском масштабе зло, являющееся ограниченным и относительным по своей природе, вносит вклад в утверждение всеобщего добра.
В человеке зло вырастает из нафса, или эго. Как все суфии, Руми считает, что человеческая самость может быть преодолена и устранена в процессе духовной алхимии, посредством очищения души (тазкият ан-нафс). Процесс духовной алхимии включает в себя трансформацию нафса в несколько этапов, начиная с его первоначального состояния, ан-нафс аль-аммара, или «душа, которая побуждает ко злу», и заканчивая самым высоким – полным исчезновением в Боге (фана фи Аллах). Когда нафс исчезает в Боге, человек больше не отделен от Него. На уровне фана, или исчезновения самости в Боге, остается только истина свидетельствования (шахада): ла илаха илла Аллах («Нет божества, кроме Бога»).
Итак, для Руми человек, хотя и не может полностью искоренить зло в этом мире, но способен устранить источник зла внутри себя, который также отделяет его от Бога. Следовательно, он не должен ни отчаиваться по поводу существования зла в мире, ни упускать из вида реальной возможности избавиться от зла внутри себя, что позволит ему вернуться к Богу и воссоединиться с Ним.

Перевод Ильи Потвина.

Выражаем благодарность русской редакции журнала «Sufi» за предоставленный материал.



Литература


1. Burckhardt, T. 1970. An Introduction to Sufi Doctrine. Wellingborough: Thorstons Publishers.
2.  Chittick, W. 1983. The Sufi Path of Love: The Spiritual Teachings of Rumi. Albany: State University of New York Press.
3. Mackie, J.L. 1973. `Evil and Omnipotence` in W. Rowe and W. Wainright (eds.), Philosophy of Religion. New York: Harcourt Brace Jovanovich.
4. Nasr, S.H. 1979. Ideals and Realities of Islam. London: Alien and Unwin.
5. Pojman, L. 1991. Introduction to Philosophy: Classical and Contemporary Readings. Belmont: Wadsworth Publishing Co.
6. Rumi. 1961. The Discourses of Rumi. Translated by A.J. Arberry. London: John Murray Publishers.
7. Rumi. 1982. The Mathnawi of Jalaluddin Rumi. Translated by R.A. Nicholson. London: Luzac and Co.
8. Schimmel, A. 1993. The Triumphal Sun: A Study of the Works of Jalaluddin Rumi. Albany: State University of New York Press.
9. Schuon, F. 1981. Sufism: Veil and Quintessence. Bloomington: World Wisdom Books.

Возврат к списку


 

Ислам – самая молодая мировая религия, поэтому неудивительно, что сегодня ислам бурно развивается, не фокусируясь на прошлом, а отвечая на насущные вопросы современного мира, помогая решить сегодняшние проблемы духовной жизни
Отрадно, что с каждым днем растет количество молодежи, стремящейся получить исламское образование. В то время, когда мир наполнен насилием, злобой и неверием, в сердце каждого молодого правоверного мусульманина возрастает потребность в надежной опоре своей веры, в глубине понимания важности служения Аллаху. И исламское образование как ничто другое способно помочь в этом деле.
«Исламский портал» постоянно информирует о работе исламских университетов, освещает проходящие по всему миру духовные семинары и конференции, давая возможность верующим осознать важность и перспективность исламского образования сегодня.