Что такое традиционный ислам?

На протяжении всей истории ислама мы наблюдаем наличие, а, порой, и борьбу двух богословских трендов. Один из них был представлен школой формального богословия, другой – школой духовной мудрости (термины условны). На протяжении истории подобная дихотомия находила разные выражения: асхаб аль-хадис и асхаб ар-рай, факихи и суфии. Сегодня та же самая линия водораздела пролегает между пресловутым ваххабизмом и тем, что мы называем традиционным исламом.

Многие не до конца понимают подлинный характер этого противоречия и проистекаемой из него борьбы. Опасность ваххабизма заключается не в засученных брюках и длинной бороде-лопате, т.е. не столько в частных вопросах исламской практики, сколько в той методологической мутации, которая по-новому с точки зрения наших традиций форматирует мышления верующих. Ваххабиты настойчиво и целенаправленно проводят мысль, что религия должна быть подчинена внешним аспектам, формальным правилам и критериям. И все бы ничего, да только все многообразие жизни никогда не может быть понято и схвачено на этом уровне.

На данную тему у татарского народа есть известная причта о том, как умудренный опытом мулла приучил жителей одной деревни ходить в мечеть, разрешив им не мыть ноги во время предмолитвенного омовения. «Юмасагыз да була!» – сказал он им.  На гневное и по всем богословским признакам справедливое возмущение молодого умника из медресе имам лишь спокойно ответил: «Я их приучил в мечеть ходить, а вот теперь ты приучи их ноги мыть». У старого имама не было ни одного формального аргумента, ни одного хадиса или аята, которые обосновывали его столь решительный шаг. Ни одного! Но он не побоялся взять на себя ответственность за ситуацию и сумел привести людей к духовному спасению!

Эту идею духовной мудрости, выраженную в притче, имам Абу-Ханифа смог сформулировать на языке права в разработанном им методе правового толкования под названием истихсан, что буквально означает «предпочитать лучшее [не смотря на формальные доводы против]». В жизни имам сам нередко во благо простых людей применял этот метод, чем навлек на себя яростный гнев со стороны многочисленных буквоедов и формалистов-законников. Многочисленные свидетельства об этом приводятся в 13 томе средневековых хроник «Истории Багдада». Чего стоило дозволение Имама употреблять национальный и любимый доисламскими персами хмельной напиток набиз (преимущественно финиковая настойка). Абу-Ханифу проклинали, обзывали Даджалом и ожесточенно рвали в клочья его книги. Даже некоторые, в особенности поздние, его ученики не понимали столь радикального шага своего учителя и потому придумывали разные способы, дабы оградить наставника от нападок недругов («Набиз опьяняет, только если перебродит» и т.д.).

Чем же руководствовался хазрати Абу-Ханифа, разрешая персам употреблять набиз? Тем же, что и имам из татарской притчи – духовной мудростью. Персы в те времена только принимали ислам. И Абу-Ханифа прекрасно понимал, что главным на тот момент было принятие Единого Бога в своем сердце. Когда это произойдет, приложится и все остальное. История доказала: Абу-Ханифа был абсолютно прав. Персы в итоге отказались и от вина, и от набиза.

Аналогичная ситуация была и в нашей истории, когда Владимир Кр. Солнышко устроил т.н. состязание вер. Узнав об исламском запрете на вино Владимир воскликнул: «На Руси житие есть питие» и сделал свой выбор в пользу христианства. Как отмечают историки, подобным запретом он боялся настроить против себя свою дружину, опору своей власти. Увы, но в той делегации от ислама не нашлось человека, по масштабу сопоставимого с Абу-Ханифой, который, как и в случае с набизом, смог бы различить медовуху, употребляемую тогда на Руси, и вино, запрещенное в Коране. Иначе результат того состязания был бы совсем иным. Наши предки, представлявшие на том состязании ислам, решили пойти по пути формальной истины, ведь в исламе действительно запретно все, что опьяняет: и набиз, и медовуха, и вино. Формально они сказали сущую правду. В итоге мы получили пьющую Россию.

Путь духовной мудрости – это разговор с людьми не только на их языке, но и на уровне их духовного развития. Это подлинная забота о людях, особенно в долгосрочной перспективе, а не опека своей личной репутации и пузатого авторитета. Это внутренняя смелость и полная ответственность за ситуацию, которую мусульманин проживает изнутри до конца, а не возвышается над ней, восседая на троне красивых истин и теорий. И далеко не всегда все это можно формализовать и регламентировать.

При этом важно осознавать, что не бывает представителей школ духовной мудрости и формального богословия в чистом виде. Обе школы – это тренды, векторы устремления, а не некие крайние, абсолютизированные полюса. Поэтому люди духовной мудрости также могут играть в игры формального богословия, но при этом они осознают, что формальными аспектами вся истина никогда не исчерпывается. Впрочем, часто мы забываем об этом. Именно поэтому ваххабиты все активнее втягивают нас в дискуссию по правилам формального богословия, где на каждый тезис должен приводиться формальный аргумент из Корана и Сунны. У нас таких доводов предостаточно и потому мы часто обманываемся иллюзией своей победы. Почему обманываемся? Да потому что выиграв одно сражение мы можем проиграть всю войну. Начиная мыслить по шаблонам богословского формализма мы постепенно иссушаем духовную мудрость нашей религии и незаметно для самих себя превращаемся в таких же формалистов-буквоедов.

Вот почему мы должны отчетливо осознавать, что ханафитский толк со всей его системой богословской аргументации – это еще не весь традиционный ислам. Это лишь вершина айсберга. Ханафитский махзаб точно также может быть формализован, оторван от того животворного источника духовной мудрости, которой учил нас благословенный Пророк и которую своим примером воплощал имам Абу-Ханифа. Кстати, именно поэтому ханафизм движения талибан не отвергает насилия и именно поэтому многие ваххабиты, ничуть не смущаясь и не испытывая никакого внутреннего противоречия нынче спешно рядятся в ханафитов. Ханафитский толк лишь как выражение духовной мудрости, собственно, его и породившей, и представляет собой тот спасательный круг, который все мы ищем. И имя этому спасению – традиционный ислам.
ВКонтакт Facebook Одноклассники Twitter Яндекс Livejournal Liveinternet Mail.Ru

Уважаемые читатели сайта «Исламский портал», представляем вашему вниманию правила комментирования на нашем сайте.

1. Запрещаются любые оскорбительные высказывание в адрес ислама и личности нашего Пророка Мухаммада (с.а.в);
2. Не позволяются высказывания оскорбляющие другие религии и сеющие межнациональную и межрелигиозную рознь;
3.Запрещается любая ненормативная и оскорбительная лексика;
4.При комментировании статей и постов, не разрешается переходить на личности. Просим вас высказываться по существу обсуждаемых проблем и тем;
5.Запрещается выкладывать гиперссылки на другие Интернет-ресурсы;
6. Не разрешается в комментариях публиковать большие цитаты и куски чужих текстов. Формулируйте и высказывайте свою точку зрения. Цитирование возможно, однако, в меру.

Редакция «Исламского портала» оставляет за собой право удалять комментарии, которые не соответствуют правилам сайта.

С уважением,
администрация
Islam-portal.ru