Исламские новости

29 Апреля 2021

Меняющееся лицо индонезийского Ислама

Прогуливаясь по кампусам индонезийских колледжей, среди моря студентов в джинсы и ярких рубашках нередко можно увидеть молодых женщин, одетых с головы до ног в черное. Эти женщины, как и их одногруппники-мужчины, называют себя «хиджрахед». В арабском языке, слово хиджра буквально означает «миграция, переселение», и является термином для обозначения переселения пророка Мухаммеда (мир ему) из Мекки в Медину. В Индонезии это понятие стало означать различные движения и идеологии, в которых номинальные ранее мусульмане «рождаются заново» и начинают серьезно изучать религию. Эти движения, как правило, привлекают молодых людей, которые практически не имеют никакого предшествующего религиозного образования и стремятся немедленно стать религиозными экспертами. При этом они всего за несколько месяцев часто меняют современную одежду на длинную и темную для женщин и брюки до щиколоток и бороду для мужчин.

Крупнейшие движения хиджры, отметившиеся в кампусах Индонезии, – это Хизбут Тахрир Индонезия (ХТИ) (запрещенная в РФ организации), Тарбия и салафистские группы.

ХТИ – это индонезийское отделение глобальной организации «Хизбут Тахрир» (запрещенная в РФ организации), которая была запрещена индонезийским правительством в 2017 году, поскольку ее цель – сформировать Исламский халифат – была признана противоречащей плюралистической государственной идеологии Панкасила, которая называет демократию основополагающим принципом Республики Индонезия. ХТИ и ее филиалы в других странах не связаны с Исламским государством (ИГ) (запрещенная в РФ организация), и члены ХТИ не одобряют использование ИГ (запрещенная в РФ организация) насилия для достижения своих целей.

Движение «Тарбия» связано с исламистской политической партией ПКС и вдохновляется идеологией «Братьев-мусульман» (запрещенная в РФ организация).

Салафизм – это движение/идеология, самая распространенная фракция которого характеризуется ненасильственным исламским пуританизмом (другие течения салафизма подразумевают обязательный джихад, но их количество гораздо меньше). Приверженцы саляфизма обычно избегают телевидения, музыки и взаимодействия между полами.

Хотя их идеологии различаются, все эти организации и движения претендуют на ненасилие, но также принимают очень узкую интерпретацию ислама, которая является антиплюралистической. Например, саляфитские движения резко отвергают все то, что связано со взаимодействием с немусульманами. 

На протяжении многих лет в исламском пространстве Индонезии доминировали две организации: Мухаммадия и Нахдлатул Улама. Мухаммадия была основана в 1912 году религиозными мыслителями, которые учились в Аравии и, вдохновившись исламскими реформаторскими движениями, ставили целью избавить индонезийский ислам от культурных влияний, восходящих к той эпохе, когда на архипелаге доминировали индуистские, буддийские и анимистические верования. Нахдлатул Улама была основана в 1926 году как реакция против чистки традиций, инициированной Мухаммадией, и превратилась в крупнейшую мусульманскую организацию не только в Индонезии, но и во всем мире, насчитывая от 30 до 50 миллионов членов (в зависимости от источника). Мухаммадию и Нахдлатул Улама относили к «терпимому» и «умеренному» исламу исламом. По мнению западных журналистов и ученых, индонезийский ислам, представленный этими движениями, может быть противоядием от джихадистских исламских движений, существующих на Ближнем Востоке и во всем мире.

Традиционное доминирование Нахдлатул Улама и Мухаммадии было оспорено в последние годы движениями хиджры, которые получили широкое распространение в кампусах государственных университетов, где студенты, как правило, не имеют опыта традиционного исламского образования. Те молодые люди, которые посещали религиозные школы-интернаты Нахдлатул Улама, или песантрен, обычно изучают арабский язык и широкий спектр исламских наук. Эти предметы, как правило, дополняются более современным и светским учебным планом, в результате чего выпускники таких школ бывают всесторонне подготовленными и хорошо информированными, и вряд ли поведутся на обещания групп хиджры «изучить религию быстро».

Группы хиджры появились в большем количестве после падения режима Сухарто в 1998 году, что ознаменовало конец государственных репрессий в отношении нетрадиционных для Индонезии исламских групп и движений. Эти процессы сопровождались ростом среднего класса. Многие индонезийцы начали отправлять своих детей в светские государственные школы, которые, по их мнению, могли бы лучше подготовить детей к поступлению в колледж, чем традиционные песантрены. В результате многие миллениалы и представители поколения Z выросли без исламского образования и являются идеальными мишенями для движений хиджры.

Отсутствие религиозного образования у многих студентов, поступающих в государственные университеты, является лишь одним из нескольких факторов, делающих кампусы главным местом для вербовки новых членов движений хиджры. Как и во многих развивающихся странах, в Индонезии получило распространение STEM – модель образования, объединяющая естественные науки и инженерные предметы в единую систему. Предметы STEM, как правило, пользуются популярностью в колледжах, особенно среди нового среднего класса, который рассматривает карьеру в медицине или инженерии как ключ к занятости и социальному росту. Однако в таких странах, как Индонезия, которые не приняли учебную программу по гуманитарным наукам, учащиеся в таких условиях разделяются на группы уже в средней школе. Школьники, изучающие STEM, посещают только классы STEM. Это, как опасаются многие критики, лишает их ценных навыков критического мышления.

Дананг, профессор математики Университета Гаджа Мада (UGM) в Джокьякарте, одном из самых престижных университетов Индонезии, высказывает такие мысли о феномене хиджры среди студентов STEM: «Если вы изучаете математику, а затем религию, то логика математики будет влиять на то, как вы изучаете религию. Таким образом, то, как они видят религию, также зависит от того, как они изучают ее. Мы всегда видим, что правильно, а что неправильно… А они всегда видят, что такое шаблон или что такое правило, а затем следует ему, не видя, что стоит за правилом. Это потому, что у них нет времени для глубокого изучения изучать религии, поэтому они просто изучают логику своего предмета. Они более консервативны, так как не изучают многого другого, они просто учат правила и как им следовать».

Кроме того, в Индонезии и других странах переезд в колледж часто является первым опытом для молодого человека жизни вдали от дома. Впервые выйдя из-под родительской опеки, они имеют возможность следовать своему мнению. Но также, приехав в совершенно новый город, где они никого не знают, они часто одиноки. Это особенно остро ощущается в коллективистском обществе вроде Индонезии, где общинность занимает центральное место. Группы хиджры мгновенно обеспечивают сообщество друзей и единомышленников для таких студентов. Знакомство с движением часто происходит через нового соседа по кампусу, старшего друга из средней школы, обучающегося в том же городе. В других случаях к молодым людям в мечети обращаются дружелюбные незнакомцы, которые проявляют интерес к их жизни.

Фатима, студентка акушерского факультета Университета Гаджа Мада, рассказывает, что присоединилась к салафистской группе через одногруппницу, которой она восхищалась: «На медицинском факультете была старшая студентка, которая носила длинный джилбаб (хиджаб) и была очень доброй… Ее обращение с людьми было таким, что я действительно полюбила ее. Меня тянуло к ней, потому что ее отношение ко мне отличалось от отношения других людей».

Вступление в движение хиджры подобно вступлению в клуб скалолазания – это делается, чтобы завести друзей и найти увлечение за пределами института, но с добавлением духовного удовлетворения и обещания вечного спасения. Возможно, это не слишком отличается от того, что ищут студенты в других странах, когда занимаются йогой или медитацией. Учащиеся, вступившие в хиджру, рассказывают, что они чувствовали душевную пустоту, но войдя в группу, нашли счастье и цель в процессе перерождения. Путри, студент, изучающий электротехнику в Государственном Университете Джокьякарты (UNY), говорит: «Раньше я был просто нормальным. Даже когда я поступил в университет, я все еще был нормальным. Но затем, во время шестого или седьмого семестра, если я не ошибаюсь, я начал искать, чем заполнить пустоту внутри меня. Я чувствовал, что моя жизнь была совершенно пустой. Даже несмотря на то, что я тусовался с друзьями, смеялся, был счастлив … Я возвращался в свой пансион без настроения, как будто у меня не было цели: «Куда я пытаюсь идти?». После хиджры я почувствовал духовное удовлетворение, и мое сердце, которое раньше было пустым, теперь чувствует себя наполненным».

Но некоторые члены университетской администрации выражают обеспокоенность, заявляя, что движение хиджры – это не просто безобидные способы завязать дружеские отношения и найти цель, и пытаются предпринимать контрмеры. В феврале 2018 года государственный Исламский университет Джокьякарты (UIN) запретил кадар (никаб) в кампусе, объявив, что те, кто носили его, должны будут посещать консультации и в конечном итоге снять кадары и отказаться от своих «радикальных» идеологий. Это решение вызвало широкую негативную реакцию со стороны правительственных чиновников, лидеров Мухаммадии и групп сторонников жесткой линии. Также выражается обеспокоенность, что стремление защитить студентов от распространения форм ислама, которые воспринимаются как антигосударственные или, по крайней мере, антиплюралистические, может увеличивать нетерпимость, присутствующую в индонезийских университетских кампусах. 

Индонезийские университеты и общество в целом столкнутся с трудными вопросами в предстоящее десятилетие: как университеты могут успешно подавлять или ограничивать распространение движений, таких как ХТИ, которые противоречат закону, не ущемляя права людей исповедовать свои религиозные убеждения (даже если они рассматриваются как спорные или нежелательные), и в то же время поощрять плюралистические ценности? Поскольку тенденция хиджры не демонстрирует никаких признаков скорого ослабления, администрациям учебных заведений придется обратиться к своему определению «толерантного» индонезийского Ислама и принять новые точки зрения.

Автор: Картер Банкер

Источник: https://thediplomat.com

Перевод Гульсарии Ахметзяновой специально для Исламского портала