Исламские новости

25 Апреля 2021

Айя-Софья – храм, который символизирует общую историю христианства и ислама

 

Превращению Айя-Софии из музея в мечеть было посвящено тысячи статей по всему миру. Большая их часть повторяет одну и ту информацию: великий собор был построен в VI веке при византийском императоре Юстиниане, когда Мехмед Завоеватель захватил Константинополь в 1453 году, он был превращена в мечеть, а Мустафа Кемаль Ататюрк, основатель современной Турции, объявил его музеем в 1934 году.

Все это верно, но эта скупая информация не позволяет почувствовать колорит и исторический контекст этого чрезвычайно важного здания.

Тон многих западных статей обиженный, как будто Айя-София каким-то образом является частью европейского христианского культурного наследия, а теперь турецкий президент с неоосманскими амбициями бросает ее в темные объятия ислама.

Не может быть никаких сомнений в том, что у президента Эрдогана действительно есть своя программа преобразования Айя-Софии в мечеть, и его решение явно политическое. Оно отвлекает внимание и повышает его популярность среди его сторонников во времена пандемия короновируса. Эрдоган не приносит извинений за свои действия, и опросы показывает, что 60% турок поддерживают этот шаг.

Важно понимать, что Айя-София, как и многие другие религиозные сооружения, имеет свою собственную в высшей степени политическую предысторию. Как всегда, архитектура отражает политику, делая видимым то, что происходит в обществе. Нынешние события – лишь последние звенья в длинной череде перипетий и поворотов.

 

Этническое разнообразие

Первая церковь на этом месте была построена в 360 году, но нет никаких свидетельств наличия в ней мозаик. Стены храма были покрыты мраморной облицовкой, расписной и позолоченной штукатуркой с декоративными узорами.

Если император Константин собрал из разных городов империи языческие скульптуры, чтобы украсить Константинополь, свой новый Рим, то император Юстиниан два столетия спустя искал по всей в империи драгоценный мрамор, например, изъял восемь зеленых колонн из храма Артемиды в Эфесе, чтобы построить собор Святой Софии.

Когда Западная Римская Империя и сам Рим рухнули в 476 году, Константинополь стал самым большим и богатым городом в Европе. На него оказали влияние самые разные народы и культуры, включая египетских коптов, фракийцев, македонян, иллирийцев, вифинийцев, карийцев, фригийцев, армян, лидийцев, галатов, ликийцев, сирийцев, киликийцев, мисийцев, каппадокийцев, персов и позже арабов-мусульман.

Многие европейцы называют Византийскую империю «греческой», хотя на практике она была этнически очень разнообразна. Греки составляли относительно небольшую часть населения этой многонациональной империи, и большинство византийских императоров не были этническими греками.

Юстиниан был вынужден построить нынешний собор Святой Софии после того, как предыдущий храм был безнадежно поврежден разъяренными толпами, протестовавшими против высоких налогов. По словам историка искусства Джона Лоудена, Юстиниан был «человеком прозорливым и необычайно энергичным, одновременно чрезвычайно набожным и совершенно безжалостным… его военные амбиции соответствовали его грандиозной строительной программе».

 

Строительство Собора Святой Софии

Желая восстановить контроль как можно быстрее, Юстиниан поручил построить собор за пять лет двум известным архитекторам в 532 году из Западной Малой Азии – географического региона, расположенного в юго-западной части Азии и включающего большую часть территории современной Турции.

Архитекторы проигнорировали стилистические цитаты и подробные указания императора, и создали свое собственное уникальное творение, признанное вершиной византийской архитектуры и вызывающее восхищенное во всем мире.

Совсем другой образ императора мы видим в латинской рукописи из Западной Европы, хранящейся сейчас в Ватиканской библиотеке. В ней огромный Юстиниан, во много раз больше самой Святой Софии, руководит маленьким каменщиком, балансирующим на лестнице.

Вдохновением для Собора Святой Софии послужил не Пантеон Адриана, а более ранние восточные традиции. За 50 лет до строительства собора Святой Софии самым крупным и важным храмом в христианском мире считалась базилика Святого Симеона, построенная в 490 г. и располагающаяся в Сирии, к западу от Алеппо,

Она послужила источником вдохновения для создания другого объекта Всемирного наследия ЮНЕСКО – базилики Равенны, города, который какое-то время был столицей Западной Римской Империи. Все здешние епископы вплоть до 425 года были сирийцами, а покровителем этого города был святой Аполлинарий, уроженец Антиохии (современная Турция). Известная по всей Европе как место паломничества, базилика Святого Симеона могла вместить 10 000 верующих. Это больше, чем Собор Парижской Богоматери или бенедиктинское аббатство Клюни.

 

Небесный храм

Собор Святой Софии был самым большим в мире на протяжении более тысячи лет, оказав большое влияние на как на христианскую, так и мусульманскую религиозную архитектуру. В результате нескольких землетрясений храм частично разрушился в 558 году, всего через двадцать лет после завершения строительства, когда Юстиниану было 76 лет, и оба его архитектора уже умерли.

Секции разрушившегося второго купола, завершенные в 562 году, снова обрушились в 989 и 1346 годах, но были восстановлены и отремонтированы без существенных изменений. Это было замечательное достижение, которое всячески восхвалялось более поздними османскими историками. При этом, следуя типичной византийской традиции, они использовали язык, подразумевающий, что архитектор должен работать в прямом союзе с Богом и приводили описания ангела-хранителя, наблюдающего за храмом.

В 1204 году, во время Четвертого крестового похода, Айя-Софие был нанесен самый большой ущерб за всю ее долгую историю. Как и весь Константинополь, собор был разграблен, что ознаменовало окончательный раскол между латинской и греческой церквами - римско-католическими и греко-православными христианами. В течение трех дней крестоносцы убивали, насиловали, грабили и разрушали.

Четвертый Крестовый Поход

Поражение Византии, которая уже находилась в состоянии упадка, ускорило политическое вырождение империи, сделав ее легкой добычей для турок. Четвертый крестовый поход и крестоносное движение в целом привели, в конечном счете, к победе ислама, что, конечно, было полной противоположностью их первоначальных целей.

Папа Иннокентий III, который непреднамеренно начал злополучную экспедицию, упрекнул крестоносцев: «Как же, в самом деле, Греческая Церковь, как бы сильно она ни была поражена скорбями и гонениями, возвратится к церковному единению и преданности апостольскому престолу, когда она видела в латинянах только пример погибели и дела тьмы, так что теперь она и с полным основанием ненавидит латинян больше, чем собак? Что же касается тех, кто должен был искать цели Иисуса Христа, а не свои собственные цели, кто заставил свои мечи, которые они должны были использовать против язычников, капать христианской кровью, то они не щадили ни религии, ни возраста, ни пола. Они совершали кровосмешение, прелюбодеяние и блуд на глазах у людей... Они осквернили святые места и унесли с собой кресты и мощи».

Возмущение папы, однако, не помешало ему принять украденные драгоценности, золото, деньги и другие ценности. В результате церковь значительно обогатилась. Большая часть этого богатства, в свою очередь, была использована в строительных проектах по всей Европе – часть украшает Базилику Святого Марка в Венеции, а часть применялась для финансирования готических соборов Европы.

Только 800 лет спустя Папа Иоанн Павел II выразил раскаяние в связи с событиями Четвертого крестового похода. В письме к Архиепископу Афинскому в 2001 году он писал: «Трагично, что нападавшие, которые намеревались обеспечить свободный доступ христиан на Святую Землю, обратились против своих братьев по вере. Тот факт, что они были приверженцами Латинской церкви, наполняет католиков глубоким сожалением».

 

Общая символика

Когда Мехмед Завоеватель взял Константинополь в 1453 году, он разрешил своим войскам три дня мародерствовать, как это было принято в то время для победившей армии (не только Османов), но затем приказал остановиться.

Большинству церквей было разрешено продолжать свою работу, но Собор Святой Софии был превращен в мечеть. Мехмед пристроил к нему минарет, а последующие султаны установили еще три. Так что сейчас минареты украшают каждый угол храма, но внутреннее его убранство осталось почти таким же, как и прежде.

Христианство и ислам имеют общую символику, например, купол храмов для них – это физическое изображение неба и загробной жизни. Но атмосфера Собора Святой Софии как здания всегда отличался от священных зданий Рима, таких как языческий пантеон и Собор Святого Петра Микеланджело.

Дизайн собора был основан на восточных традициях. Как известно, персидские мавзолеи имели круглый купол, опирающийся на квадратное основание. Переход между кругом и квадратом привел к образованию восьмиугольника, который и в христианстве, и в исламе олицетворяет воскресение и вознесение от земли к небу.

Помимо схожих концепций, христиане и мусульмане в Восточном Средиземноморье пользовались общим наследием строительных материалов, техники и инструментов, оставшихся от греко-римской, персидской и даже более ранней этрусской цивилизаций.

Как христианские, так и мусульманские храмы возводили одни и те же рабочие, строители и ремесленники, которые перемещались из одного региона в другой, получив очередной заказ богатого покровителя, не обращая внимание на его вероисповедание. Византийские мозаики, например, часто использовались для украшения мечетей, таких как Купол Скалы, Мечеть Омейядов в Дамаске и Кордовская Соборная мечеть.

В 1573 году великому османскому архитектору Мимару Синану было поручено укрепить Айя-Софью, у которой снова начали появляться признаки разрушения. Зодчий добавил снаружи дополнительные опоры, чтобы обеспечить устойчивость храма к землетрясениям.

В общей сложности, на протяжении веков, к зданию для обеспечения его стабильности были добавлены 24 контрфорса, что делает его внешний вид совершенно отличным от того, как оно выглядело изначально.

В заключение хотелось бы упомянуть, что в результате преобразования Айя-Софии в мечеть турецкая казна потеряет часть доходов. Как и в располагающуюся по соседству Голубую мечеть, вход во все мечети в Турции (в отличие от многих соборов и церквей в Европе) бесплатный для всех.

Вход в Айя-Софию в то время, когда она была музеем, был дорогим и стоил 15 долларов. Возможно, нам следует отметить тот факт, что мусульмане и немусульмане сейчас могут при желании без всяких препятствий посетить этот великий храм, стоящий на стыке Востока и Запада, чтобы полюбоваться его архитектурой, соединяющей христианские и исламские мотивы.

Автор: Диана Дарк

Источник: https://www.middleeasteye.net

Перевод Гульсарии Ахметзяновой специально для Исламского портала

 

Справка

Диана Дарк - специалист по культуре Ближнего Востока, уделяющая особое внимание Сирии. Изучала арабский язык в Оксфордском университете. Является автором нескольких книг о ближневосточном обществе, в том числе «Мой дом в Дамаске: взгляд изнутри сирийского кризиса» (2016) и «Торговец Сирией» (2018), социально-экономическая история. Ее последняя книга «Кража у сарацин» была издана в августе 2020 года.