Исламские новости

Исламские факультеты на Балканах – модель для Европы? 1 Февраля 2021

Исламские факультеты на Балканах – модель для Европы?


 

 

 

 

С 1992 года на Балканах растет потребность в имамах и преподавателях ислама. Для удовлетворения этой потребности были созданы различные центры высшего исламского  образования, хотя некоторым из них пришлось начинать свою деятельность в условиях военного времени. Теперь высшие исламские религиозные заведения стремятся стать точкой отсчета и для мусульманских общин Западной Европы

 Высшие учебные заведения, готовящие преподавателей ислама и имамов в балканских странах, имеют важное значение, выходящее за пределы этого региона. Действительно, Балканы были вовлечены в религиозную историю Европы, и невозможно понять, как развивались мусульманские общины в этом регионе, не изучив тенденции на остальном континенте. Кроме того, многие из тех, кто сегодня работает в Центральной или Западной Европе имамами или преподавателями ислама, прошли подготовку в учебных заведениях, действующих на Балканах. Эта статья призвана отразить эти факты, в частности, на примере Боснии и Герцеговины.

 

 

Исламское обучение в Боснии и Герцеговине

Говоря об Исламском высшем образовании в Боснии и Герцеговине, нельзя не начать с факультета исламоведения в Сараево. Однако истоки опыта этого факультета и, во многих отношениях, всех факультетов исламоведения (или факультетов Исламской педагогики), существующих в Боснии-Герцеговине и на Балканах, в свою очередь, следует искать в образовательной практике и традициях предшествующих им учреждений. К ним относятся медресе Гази Хусрев-бега в Сараево, основанное в 1531 году и долгое время являвшееся важнейшим исламским учебным центром на Западных Балканах; коллегия шариатских судей, открытая в Сараево в 1887 году во времена Австро-Венгерской империи; Дар аль-муаллим или Школы учителей ислама, которая была открыта в Сараево в 1892 году и закрыта после 1-й Мировой войны; Сараевское медресе, которое было построено в 1916-1917 и закрыто через несколько лет работы в «экспериментальных условиях»; медресе Алиджа, которое было открыто в 1930-1931 году при медресе Гази Хусрев-бега, и, наконец, знаменитая Высшая исламская школа шариата и теологии (или VIŠT), которая была открыта в Сараево в 1935-36 году и закрыта в 1946 году.

Общей для всех этих учебных заведений была забота о том, чтобы постоянно адаптировать учебные планы и учебные программы к потребностям мусульман в Боснии и Герцеговины, интерпретируя религиозный дискурс в свете изменений, происходящих в регионе, а также создания светских государственных систем и продвижения секуляризации, в частности.

После Второй мировой войны в течение тридцати лет в Боснии и Герцеговине (да и вообще на Балканах, за исключением европейской части Турецкой Республики) не было ни одного Исламского высшего учебного заведения. Ситуация изменилась в 1977 году с созданием Факультета исламской теологии в Сараево, к которому в 1993 году добавились Академия Исламской педагогики в Зенице и Академия Исламской педагогики в Бихаче.

Официально открытый 29 сентября 1977 года в соответствии с указами властей исламской общины Социалистической Федеративной Республики Югославии, Факультет исламской теологии в Сараево приветствовал своих первых студентов в 1977-1978 учебном году. До 1992 года это учебное заведение привлекало все большее число боснийских, албанских и македонских студентов из республик и областей тогдашней Югославии и продолжало работать даже во время Боснийской войны 1992-1995 годов, хотя и с меньшим количеством студентов и специальными лекционными программами.

На первом этапе (с 1977 по 1991-1992 учебный год) факультет сосредоточился на преподавании основных исламских дисциплин (Коран, хадисы, вероучение, юриспруденция и история ислама) и некоторых светских предметов (философия, социология, государство и право, этика и т. д.), которые, по большей части, считались дополнительными. Задачей факультета исламского богословия в этот период была подготовка «исламских богословов общей направленности» и будущих имамов, проповедников, преподавателей для медресе и административных функционеров для работы в исламской общине. В 1992-1993 учебном году на факультете была создана кафедра педагогики, которая ввела несколько дополнительных предметов, сократив при этом так называемые богословские. Тогдашний декан Факультета Омер Накичевич объяснил создание кафедры необходимостью увеличения числа преподавателей и профессоров религиозного образования – предмета, который был введен в школах независимой Боснии и Герцеговины во время войны. Кроме того, большой приток мусульманских беженцев с Балкан увеличил потребность в имамах и учителях исламской религии в различных европейских странах.

За последние двадцать лет факультет исламоведения в Сараево стал одним из главных исламских учебных заведений Боснии и Герцеговины. С 1996 года он также утвердился на международном уровне, начав различным образом сотрудничать с зарубежными институтами в организации семинаров, конференций и конгрессов. Он подписал различные соглашения о сотрудничестве с факультетами и университетами как на Востоке, так и на Западе, а также с другими высшими исламскими учебными заведениями в Боснии и Герцеговине и на Балканах. Кроме того, преподаватели факультета исламоведения часто участвуют в конференциях и академических проектах в стране и за рубежом.

 

Факультет Исламской педагогики в Зенице

Факультет Исламской педагогики в Зенице является результатом эволюции Академии Исламской педагогики (АИП), которая была основана в том же городе в августе 1993 года. Создание АИП было одобрено Ассамблеей исламской общины Боснии и Герцеговины и может рассматриваться как ответ не только на потребность в преподавателях религиозного образования, но и на осадное положение, в котором Сараево оказалось в период 1992-1995 годов. Действительно, именно из-за изоляции, которой подвергся факультет исламоведения в боснийской столице, Академия Исламской педагогики в Зенице начала готовить учителей религии. Таким образом, это второе высшее исламское учебное заведение, основанное в Боснии и Герцеговине.

Академии уполномочена «готовить студентов, которые по окончании двух учебных лет получат профессиональную квалификацию «учитель ислама»». Цель этого учебного заведения и образование, которое оно предлагает, основаны на опыте Дар аль-Муаллимин, школы для учителей ислама, основанной в 1892 году.

Как и другие исламские высшие учебные заведения в Боснии и Герцеговине и на Западных Балканах, Академия Исламской педагогики в Зенице в послевоенный период также предприняла (а затем продолжила, как факультет Исламской педагогики) динамичный процесс изменения и адаптации своих учебных планов. При этом ей приходилось выступать посредником между требованиями исламской общины Боснии и Герцеговины, требованиями Зеницкого университета и потребностями студентов. Следуя тенденциям на местном и региональном уровнях, Академия Исламской педагогики в Зенице стала ассоциированным членом университета Зеницы в 2004 году, изменив свою учебную программу, чтобы затем превратиться в Факультет Исламской педагогики Университета Зеницы в 2005-2006 годах. Аналогичную эволюцию претерпела и Академия Исламской педагогики в Бихаче.

В настоящее время факультет Исламской педагогики в Зенице имеет три отделения: отделение исламского религиозного образования, отделение социальной педагогики и отделение детского образования.

Учебные планы на этом факультете свидетельствуют о стремлении гармонизировать классические исламские дисциплины с современными педагогическими науками. Кроме того, в отличие от своих коллег в Бихаче и Нови-Пазаре, факультет Исламской педагогики в Зенице уделяет особое внимание местным и региональным потребностям в обучении будущих учителей ислама, и усилия, предпринятые им в этом контексте, можно считать новаторскими.

 

Факультет исламской педагогики в Бихаче

В 1992 году в начальных и средних школах в районе, который примерно соответствует сегодняшнему Унско-Санскому кантону Федерации Боснии и Герцеговины, были введены уроки религии. В этом регионе образовательные структуры особенно сильно пострадали от войны, и особенно остро ощущалась нехватка учителей религии.

По этой причине представители этого района обратились в Риясет исламской общины Боснии и Герцеговины с просьбой открыть здесь Академию Исламской педагогики. Риясет дал свое согласие, и в 1996-1997 г. в отремонтированных помещениях городского Муфтията появились первые студенты.

Академия была присоединена к Университету Бихача 30 июня 1997 года. 11 декабря того же года Высшая комиссия Саудовской Аравии по оказанию помощи Боснии и Герцеговине подписала контракт на строительство здания, в котором должен был постоянно находиться АИП. Первая церемония вручения дипломов состоялась 17 мая 2000 года, когда тридцать три студента получили диплом учителя религии. В начале сентября 2002 года академия переехала в новое здание. Как и АИП в Зенице, Академия Исламской педагогики в Бихаче также была преобразована в факультет местного университета.

Как мы видим, эти три высших исламских учебных заведения имеют как общие черты, так и отличия. Исследователь Штефан Мачек, например, подчеркивает, что Факультет исламской теологии в Сараево выбрал «боснийский интеллектуальный ислам», в то время как Факультеты Исламской педагогики в Зенице и Бихаче предлагают «универсальный, умеренный неосалафитский ислам». Тот же автор с большим оптимизмом заявляет, что опыт исламских общин на Балканах может служить примером для институтов Европейского Союза при решении проблем, связанных с религиозным образованием мусульманских меньшинств в Западной Европе.

 

Исламские факультеты в Сербии, Косово и Македонии

Однако создание исламских факультетов не ограничивалось только Боснией и Герцеговиной. В этот отношении можно отметить Сербию (в Нови-Пазаре), Косово (в Приштине) и Македония (в Скопье). Были также предприняты усилия по созданию Исламского факультета в Загребе (Республика Хорватия).

Исламская община Сербии управляет различными учебными заведениями в Нови-Пазаре. К ним относятся, в частности, медресе Иса-бея и Факультет исламоведения (последний, как и другие упомянутые учреждения, претерпел различные метаморфозы не только в своем названии, но и в учебных планах, профессорско-преподавательском составе и т. д.).

факультет в Сараево.jpg

Академия Исламской педагогики в Нови-Пазаре была открыта на основании декрета, изданного Ассамблеей исламской общины в санджаке 12 мая 2001 года. Первоначально это был институт высшего образования, предлагавший двухлетние курсы. Еще в 2003 году Академия была преобразована в институт высшего образования под названием «Исламская академия», который предлагал трехлетние курсы. В 2005 году это учебное заведение стало «Академией исламоведения», в которой студенты могли пройти четырехлетний курс обучения. Затем Академия была переименована в «Факультет исламоведения» в соответствии с декретом, обнародованным 6 мая 2006 года Ассамблеей исламской общины в санджаке. На этом факультете есть две кафедры: кафедра исламоведения, которая делает акцент на современном подходе к традиционным исламским предметам, и кафедра педагогики, которая концентрируется на дисциплинах, необходимых для религиозного воспитания учителей. Выпускники этого факультета (который изо всех сил пытается сохранить свои позиции в области, где конкуренция между учебными заведениями высока), как правило, ищут работу прежде всего в санджаке.

Что касается Косово, то после распада исламской общины в Социалистической Федеративной Республике Югославии мусульмане страны создали исламскую общину Косово со штаб-квартирой в Приштине. Помимо уже существовавшего медресе Алаудина (и медресе Гази Хусрев-бега, долгое время являвшегося единственной школой, предлагавшей Исламское высшее образование в социалистической Югославии), Факультет исламоведения появился в Приштине в 1992 году. Это высшее исламское учебное заведение Косово, и его студенты, в основном, это албанцы из Косово, Албании, Прешевской долины (в Сербии) и Черногории. Лекции читаются на албанском языке, и факультет имеет статус частного учебного заведения. Этот факультет готовит имамов и учителей религии. В отличие от европейской университетской практики, в которой, как известно, преобладают современные подходы, Приштинский факультет отдает предпочтение традиционным исламским дисциплинам.

Факультет исламоведения в Скопье был основан в 1997 году исламской общиной Республики Македония. Этот факультет, связанный с медресе Иса-бея, был уполномочен декретом Парламента Республики Македония в 2008 году функционировать как частное и государственное высшее учебное заведение (на некоммерческой основе).

 

Современные вызовы и потребности

Как ясно из изложенного, первой проблемой, с которой пришлось считаться высшим Исламским учебным заведениям, была послевоенная ситуация. Зверства, совершенные во время войны, продолжавшейся на Западных Балканах с 1991 по 1998 год, можно сравнить с катастрофой, вызванной Второй мировой войной, если не хуже. Согласно имеющейся статистике и анализу, мусульмане больше всего пострадала во время нападения на Боснию и Герцеговину. Эти факты необходимо принимать во внимание всякий раз, когда речь заходит о Высшем исламском образовании в Боснии и Герцеговине и на Балканах начиная с 1990 года. Действительно, в этом регионе в послевоенный период высшим Исламским учебным заведениям приходилось выполнять свои задачи в условиях, не благоприятствовавших развитию науки, культуры и образования. Им мешали гибель тысяч людей, разрушение культурного и религиозного наследия.

Также следует принять во внимание тот факт, что многие студенты в этот период были беженцами или сиротами или принадлежали к другим нуждающимся группам. Поэтому можно сказать, что начиная с 1992 года медресе и исламские факультеты в Боснии и Герцеговине и на Балканах действовали и в качестве гуманитарных социальных институтов. Многие студенты поступили в медресе и исламские факультеты, потому что они стремились получить там более дешевое (или даже бесплатное) образование. Это был один из факторов, мешавший Исламским факультетам отбирать лучших студентов (и гарантировать стипендии и возможность работать).

Еще одну проблему можно обнаружить в атомизации исламских факультетов. Хотя формально существует чрезвычайно тесное сотрудничество между преподавателями и профессорами различных факультетов (например, профессора в Сараево преподают в Нови-Пазаре, профессора в Бихаче или Зенице преподают в Сараево и наоборот), на самом деле эти отношения носят поверхностный характер: они не затрагивают фундаментальных вопросов образовательных процессов, таких как стандартизация уровней преподавания или реальные потребности исламской общины в отношении имамов и учителей религии. Хотя было подписано много соглашений о сотрудничестве, на самом деле эти исламские факультеты действуют независимо. В целях борьбы с этой атомизацией в последние годы продвигается идея создания исламского университета Боснии и Герцеговины.

Наконец, остаются некоторые практические проблемы. Действительно, Исламским факультетам все еще приходится решать различные вопросы, связанные с состоянием студентов (общежития, стипендии, возможности для работы в аспирантуре...) кроме того, отсутствует координация между исламскими факультетами и органами исламской общины (Муфтиятами и Риясетом) в общем планировании будущих профессиональных вакансий для выпускников исламоведческих вузов. Существует риск того, что на Балканах исламские факультеты и медресе будут вынуждены действовать изолированно в условиях, с которые они едва знакомы и по которым они не готовят своих выпускников. Это приводит к проблеме отсутствия однозначных критериев в обучении и в изучении университетских дисциплин, а также при оценке того, какие формы классической исламской знания действительно необходимы в современном европейском контексте.

Кроме того, нет ни одного локального исследования на уровне Боснии или Балкан, которое позволило бы объективно понять, как выпускники исламских факультетов этого региона работают в остальной Европе (Австрия, Германия и Швейцария).

Кроме того, очень важно было бы ввести преподавание предметов, относящихся к правовой и законодательной теории и практике Европейского Союза. До сих пор этими темами пренебрегали, но я считаю, что они могли бы помочь будущим имамам и учителям религии правильно интерпретировать как ислам в Европе, так и идею Европы, распространяющуюся среди мусульманских граждан на континенте.

 

Энес Карич

Источник: https://www.oasiscenter.eu/en/islamic-faculties-in-the-balkans-a-model-for-europe

Перевод Гульсарии Ахметзяновой специально для Исламского портала


Возврат к списку