Исламские новости

8 Июля 2013

Дьявол и политика

Некоторые богословы говорят: «Прибегаем к Аллаху от шайтана и политики»…

Мухаммад Абдо и Саид Нурси говорили: «Прибегаем к Аллаху от шайтана и политики. Чтобы понять причину (иллят), побудившую их так сказать, следует обратиться к герменевтике Саида Нурси. А он так перечисляет основные элементы, способствующие красноречию: 1) мутакаллим - кто произнес слово; 2) мухатаб - к кому оно обращено; 3) максад - с какой целью оно было произнесено? 4) макам – в каком месте оно произнесено.

Использование в эпоху колониализма некоторыми морально слабыми людьми нравственных принципов Ислама для обеспечения своего личного благополучия побудило Мухаммада Абдо произнести приведенные выше слова. Так же и Саид Нурси считал, что пока не произойдет изменение сознания и нравственности людей, невозможно изменить общество к лучшему, и видел в политике только самые дурные примеры. Это и побудило его искать прибежище у Аллаха от политики.

Значит, у обоих этих богословов были свои причины (иллят) для произнесения этих слов. Согласно правилу: «Нормы (хукм) опираются на причины (иллят)». Поэтому какие-то нормы остаются в силе только в период действия вызвавших их причин. Но проблема не в самой (лиайнихи) политика, а в ее эксплуатации (лигайрихи). Правило гласит: «Основой  в мирских вопросах является дозволенность (ибаха)». Но когда к «дозволенной» (мубах) вещи примешивается «дурное» (хабис), то эта вещь становится не по своей сути (лиайнихи), а косвенно (лигайрихи) отвергаемой или дурной.

Сам объект и его качества – это не одно и то же. Человек абстрактен. Когда он приобретает благие черты, он восхваляем, когда приобретает дурные – порицаем. Человека делают хорошим или плохим его качества. Справедливого человека делает хорошим его справедливость, притеснителя делает плохим его притеснение.

По своей сути (лийанихи) политика обязательна для всей мусульманской общины, т.е. фарз кифайа, если какая-то группа людей занимается ею, этого достаточно. Без системы управления невозможно обеспечить безопасность в обществе, сохранять общественные связи. И даже Абуль-Хасан Маварди, Газали и Ибн Таймийа только из этих соображений, только для того, чтобы не нарушился порядок в обществе, считали допустимым правление деспота. Дурное использование чего-либо приводит к тому, что «благое» в своей сути используется неправильно.  Аллах сотворил благое, показал, как использовать это благое для добра и пользы. Люди же, используя благое неправильно, творят зло. Поэтому благое (хасанат) – от Аллаха, а дурное (саййиат) – от нас.

И если «в политике мирские средства занимают место вечных целей, если средства превращается в цель» или если религия эксплуатируется политикой, то это происходит не из-за наличия изъяна в политике как таковой, а в неправильном ее использовании. В действительности, средства тоже необходимы, но когда они занимают место цели, то это становится причиной зла. Те, кто ставит средства над целью, конечно же, совершают ошибку, но из-за этой ошибки нет нужды уничтожать сами средства. Когда мы устремляемся к какой-либо цели, то нам, в любом случае, необходимы средства, ошибка же заключается в том, что зачастую, забыв основную цель, превращают средства в фетиш.

Если обратимся к истории, то какая религиозная группировка в то же время не была и политической? Хотя мы пережили многие потери, но даже и сегодня появляются личности, которые выражают свои социально-экономические требования, используя язык религии. Значит, мы еще не совсем оторвались от традиции. Мазхабы и секты (фирки) прошлого – это современные движения. И какая из группировок, которые утверждают: «Мы не политическая группировка, мы служим Исламу, а не политике», смогла остаться в стороне от политики? В современном государстве политика дело не добровольное, а обязательное.

Али Булач

Источник: www.timeturk.com/tr

Перевод Гульсарии Ахметзяновой специально для Исламского портала