Исламские новости

Пророк "абсолютного милосердия" или Пророк "милосердия, замешанного на справедливости"? 7 Марта 2013

Пророк "абсолютного милосердия" или Пророк "милосердия, замешанного на справедливости"?

Если наше Управление по делам религии (Дийанат) в последние годы, желая нейтрализовать выработанные Западом стереотипы «исламский террор» и «исламофобия», проводили Маулид под лозунгом «Пророк любви», то позже, кажется, оно сообразило, что это уж слишком явное подражание прославлению Исы (Исуса) как пророка любви и милосердия. Поэтому в этом году мероприятия были проведены под лозунгом «Пророк милосердия». Я думаю, что все эти названия были инициированы высшей бюрократией Дийаната, питающей симпатии к тасаввуфу, но все же терминологии, которая в полной мере бы отражала сущность нашего Пророка (с.а.в.), до сих пор не найдено.

Религиозная история человечества полна прототипами или примерами посланников «Любви» или «Милосердия». Например, Иса, как считают христиане, это посланник «Любви». Будда и его представитель в нашу эпоху Ганди – посланник абсолютного «Милосердия». Когда мусульмане и индусы в гражданской войне требовали применение принципа «око за око», Ганди говорил: «Разве в этом отношении вы не стали равными друг другу?» Опять же, когда один человек сказал ему, что его ребенка убили мусульмане и спросил, что ему делать, Ганди ответил ему: «Найти мусульманского сироту и усынови его». Что же касается Мухаммада (с.а.в.), то выражение, более или менее точно отражающее его настоящую жизнь, борьбу и человечность, это фраза, использованная одним востоковедом для выражения понятия «Аллах» в Коране – «справедливость, замешанная на милосердии». Нет ничего более естественного, чем параллель между образом Аллаха в священной книге и образом пророка.

В Коране наряду с атрибуты Аллаха «Зуль-джаляль» (Обладатель грозного величия»), «Зуль Интикам» («Вершащий месть»), «Джаббар» («Принуждающий»), «Каххар» («Господствующий»), упоминаются и такие как «Рауф» («Сострадательный»), «Рахман» («Милостивый»), «Рахим» («Милосердный»), «Гафур» («Прощающий»), «Вадуд» («Любящий»).  В религиозном опыте и истории культуры тасаввуф «скрыл» первые в пользу вторых, что способствовало выработке «ослабленного» образа Аллаха. По нашему мнению, и выражение «пророк милосердия» также является однобоким. Истина в том, что «Красота» («Джамаль») без «Грозного величия» («Джаляль»), «Милосердие» («Мархамат») без «Наказания» («Газаб»), «Прощение» без «Мести», «Любовь» без «Гнева» не совершенны и не являются добродетелью. Моральные способности человечества не таковы, чтобы вместо «справедливости» оставить только абсолютное милосердие: «Пусть не овладевает вами жалость к ним ради религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний день» (24/2). Эта истина отражена в выражении «Милосердие рождает болезнь». Если милосердие Аллаха «обширно», это не означает, что оно «безгранично/абсолютно».

Мы видим, что такие определения порождаются международным политическим давлением и давлением СМИ, а также господствующей средой. Если ваша священная книга содержит фразы, которые можно истолковать как агрессивные, если истина, что ваш Пророк – это «Пророк, облаченный оружием: ан-набиййу аль-мусаллах» и существуют целые группы идентифицируемых как мусульмане террористов, и вы не можете объяснить эти реалии или стесняетесь их, вы бываете вынуждены прибегнуть к такой терминологии. Между тем, фраза «Пророк милосердия» не может объяснить эти реалии. Эти реалии объясняет только определение «Пророк милосердия, замешанного на справедливости».

Когда наш Пророк (с.а.в.) вершил свой призыв словом, привлекая к себе сердца, когда собрал вокруг себя группу, которую уже нельзя было игнорировать, те, кто понял политические последствия этого, стали провоцировать вражду к мусульманам, и не ограничившись только этим, со временем перешли к настоящей войне, они старались удушить мусульман, чинить им препятствия и уничтожить вовсе. Тогда Аллах дал Пророку (с.а.в.) и верующим разрешение на войну и джихад, чтобы защитить себя (22/39). «Облаченный оружием Пророк» вел войну с врагами, установив самые гуманные законы (гражданских лиц, женщин, детей, священнослужителей не убивать, не издеваться). Когда надо было проявить милосердие, он проявлял его, когда надо было действовать по справедливости, он действовал по справедливости: «Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой» (48/29). Слово “милосердный” (“рахим”, 9/128), которое в Коране во второй используется как эпитет Мухаммада (с.а.в.), также является качеством, которые следует выказывать по отношению к верующим. А приницип, на котором следует основывать отношения к немусульманам же, как говорится на протяжении всего текста Корана, от начала до конца, это справедливость (5/8, 6/152, 4/58, 16/90). Если общим, реалистичным путем является “справедливость”, это не означает, что в исключительных ситуациях, оставив справедливость, нельзя обратиться к абсолютному милосердию: “Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник” (41/34). Хотя это и может ввергнуть в ужас склонного к суфизму человека, но Мухаммад (с.а.в.) после того, как осадил и заставил сдаться еврейское племя Бану Курайза, которые предало заключенное между ними соглашение и встало на сторону многобожников, по приговору их прежнего вождя (Сада ибн Муаза) убил всех людей из этого племени, способных держать меч (Бухари, Джихад/168, Магази/30-31). С другой стороны, он смог простить после завоевания Мекки ее жителей, хотя и имел возможность  перебить всех их.

Если же обратиться к агрессии и войнам в истории Ислама, то всплеск насилия во времена Четырех халифов (война «Джамаль-сиффин», убийство халифов), являлось плодом воскрешения, несмотря на все попытки пророка Мухаммада (с.а.в.) уничтожить его, «хамиййа аль-джхилиййа», т.е. племенного национализма. Завоевания же периода империи это «придание» духа эпохи/логики империи в качестве «сотоварища» джихаду. Аллах не приказывал: «Завоевывайте моря».

Что же касается «исламского террора» современности, то создание при поддержке СССР и Германии в самом центре исламского мира еврейского государства, после 1948 года при безусловной поддержке Англии и США изгнание этим «террористическим» государством палестинцев из их домов, в которых они жили сотни лет, породила у арабов «ненависть» к евреям. США и Англия неустанно вставали на стражу безопасности Израиля, а в восьмидесятые годы – параллельно усилению роли Китая – с целью контроля над источниками нефти и газа и коридора их транспортировки оккупировали сначала Ирак, а потом Афганистан. К бойне в Боснии Европа осталась безучастна. Все это вершилось при поддержке Государства, Дипломатии, Армии, СМИ и подконтрольного им международного «права». Исламский мир же, вследствие своего ослабления, не мог дать адекватный ответ теми же средствами, и молодежь, имеющая честь/достоинство, избрав путь «решимости», начала «ассиметричную войну»: «Если закроешься в своем углу, тебя сомнут». Хотя они были на самой заре жизни, и было множество путей, которыми они могли пойти, многие девушки и парни предпочли, взорвав свое тело, стать бомбами-самоубийцами. Не проанализировав причины этого, а также не поняв, почему Бен Ладен с такой легкостью связал аят о «джихаде» с положением в современном исламском мире, прямая идентификация понятий «Ислам» и «террор» противоречит правде и совести. Также невозможно понять, как мусульманские индивиды становятся одержимы апологической психологией. Еще труднее понять тех мусульман, которые говорят на том же языке, что и создатели этого положения.

Вне этих особых обстоятельств, мусульмане столько же склонны к обращению к насилию, как из религиозного «фанатизма» и представители всех остальных религий - не больше и не меньше. Ведь в конечном итоге это проблема образования и характера/психологии индивида.

Ильхами Гюлер, преподаватель факультета богословия Анкарского Университета, публицист

Источник: www.fikribeyan.net

Перевод Гульсарии Ахметзяновой специально для 

Исламского портала 


Возврат к списку