Исламские новости

4 Октября 2013

Обращаться за помощью к святым не является ширком (окончание)

Ибни Абидин в 5-м томе на странице 524 пишет:

«Сделав посредником (василя) Посланника Аллаха, обращаться с дуа к Аллаху, хорошо. Никто из ученых ахль сунны не высказывал ничего против этого. Только Ибн Таймийа, не приняв это, ввел нововведение. Об этом хорошо написал Имам Субки».

Ахмад ибн Саййид Зайни Дахлян был муфтием, предводителем ученых и шейхом проповедников Мекки. Он является автором множества трудов. В своих книгах «Хуласат аль-калям фибайан аль-умара аль-баляд аль-харам», «Фиррад аляль-ваххабиййа аль-атба аль-мазхаб Ибни Таймиййа» и «Ад-Дурар ас-санийа» этот ученый раскрывает истинную сущность ваххабитов, доказывая с помощью аятов и хадисов их заблуждения.

В «Хулясат аль-калям» он пишет:

«Дозволено обращаться с дуа [к Аллаху], делая посредником (василя) Посланника Аллаха как при его жизни, так и после его смерти. Подобно этому, хадисы демонстрируют, что дозволено возносить дуа, делая посредниками (василя) святы и праведников. Умар, выйдя для совершения дуа о дожде, обратился к посредничеству Аббаса с целью показать, что дозволено посредничество (тавассуль) и кем-то другим, кроме Посланника Аллаха. Ученые ахль сунны сказали: ‘Тот, кто оказывает влияние, творит, приносит пользу или вред – это только Всевышний Аллах. Нет у Него сотоварища. Пророки и все живые и мертвые не могут оказывать влияние, приносить пользу или вред. Они не могут ни на что оказать влияние. Но так как они являются любимыми рабами Всевышнего Аллаха, мы получаем благодать (барякат) через них’. Они [ваххабиты] же верят, что живые оказывают воздействие, а мертвые нет».

Шах Ахмад Саид Дахляви в своей книге «Тахкик аль-хакк аль-мубин», приводя доказательства, отвечает ваххабитам Индии. В своем сороковом ответе он говорит:

«Абдулязиз Дахляви в тафсире суры 'Фатиха' пишет: 'Если, прося помощь у кого-то, человек полагается только на того, к кому обращается с просьбой, если не думает о том, что тот является только местом проявления помощи Аллаха, это запрещено. Если человек обращается с просьбой к кому-то, полагаясь только на Всевышнего Аллаха, думая при этом, что тот [к кому он обращается] является местом проявления помощи Аллаха, Всевышний Аллах создает все по какой-то причине, а тот раб Аллаха – всего лишь такая причина, то это дозволено. Пророки и святые просили помощь у других с такими намерениями. Если, имея такие мысли, просить помощь у какого-то человека, это значит просить  помощь у Аллаха'».

Абдульхак Дахляви в переводе «Мишката» пишет:

«Великие шейхи и факихи сказали, что просить помощь у пророков и святых после их смерти дозволено. Обладатели озарения (кашф) и совершенства также сообщили, что это правильно. Большинство из них возвысились, будучи одарены благодатью (файз) от духов (рух). Тех, кто возвысился подобным образом, называют «увайси». Имам Шафии сказал: ‘Могила Имама Мусы Казима для принятия моих дуа для меня подобна целительному зелью. Я много раз испытывал это’. Имам Газали пишет, что тот человек, который при жизни бывает посредником (василя) [для принятия дуа], от кого получают благодать (файз), может быть посредником (василя) и источником благодати (файз) и после своей смерти. Один из великих машаихов пишет: ‘Я видел четырех великих святых, которые оказывали помощь (тасарруф) как при жизни, так и после смерти. Двое из них – это Маруф Кархи и Абдулькадир Гейлани’. Ученый и святой Ахмад ибн Заррук говорит: ‘Абу Аббас Хадрами обратился ко мне с такими словами: “Кто более способен к помощи – святой при жизни или после смерти?” Все говорят, что при жизни. Я же сказал, что после смерти. Тогда Абу Аббас Хадрами сказал: “Ты прав. Потому что жив он или умер – это все на уровне только рабов [Аллаха]. А после смерти они предстают перед Аллахом”’ [меч готов к использованию только тогда, когда вынут из ножен].

В аятах и хадисах ясно сообщается о том, что после смерти человека, его душа не умирает. Также сообщается, что душа обладает сознанием, узнает приходящих навестить ее и знает об их деяниях. Подобно тому, как души совершенных людей, святых при их жизни находились на высоких степенях, и после их смерти они сохраняют свое возвышенное положение. Они близки к Аллаху. Святые как в земной жизни, так и после смерти могут являть чудеса (карамат). И эти чудеса (карамат) являют их души. А душа не умирает после смерти человека. Творит чудеса только Всевышний Аллах. Все происходит по Его мощи. Любой человек – и живой, и умерший – по сравнению с мощью Аллаха ничто. Поэтому вовсе не является удивительным, что Всевышний Аллах, делая причиной (васита) одного из своих друзей, являет кому-то Свою милость. Каждый всегда может видеть, как Он, делая причиной (васита) живых людей, одаривает и творит. А человек, будь он живой, будь мертвый, ничего не может сотворить. Человек может быть только причиной (васита)».

Мауляна Абдульхаким Сийалкути в своей книге «Зад аль-лябиб» пишет:

«Не могут понять, что хотят сказать утверждающие: ‘Мертвые не могут помочь’. Человек, который возносит дуа, обращается с просьбой к Аллаху. А для того, чтобы его дуа была принята, он делает причиной (васита) одного из любимых рабов Аллаха. Он говорит: ‘О, Господь! В честь этого Своего любимого раба, к которому Ты проявил такие обильные милости, одари и меня!’ Или же, обращаясь к одному из рабов Аллаха, веря, что Всевышний сильно любит этого Своего раба, говорит: ‘О, друг Аллаха! Заступись за меня! Помолись за меня! Стань посредником (васита) для того, чтобы Всевышний Аллах исполнил мое пожелание!’ Тот, кто исполняет желания, и тот, к кому обращаются с просьбой, это Аллах. Святой – только причина (василя). Он бренен. Исчезнет. Он ничего не может сделать. Нет у него силы и мощи, чтобы что-то сотворить. Говорить, что у него такие силы и мощь, верить в это – неверие. Если бы здесь присутствовало упование на кого-то другого, кроме Аллаха, то было бы запрещено и просить о дуа живых, обращаться к другим с просьбами. Между тем, в нашей религии не запрещено просить живых о дуа или о чем-либо. Даже говорится о том, что это действие одобряемое  – мустахаб. Так делали всегда. Если не верящие в это скажут, что после смерти человека чудес (карамат) не остается, они должны доказать свои слова. Да, часть святых после своей смерти поднимаются в священный мир (алям аль-кудс). Они забывают обо всем в присутствии Аллаха и не ведают о земном мире и  о живущих в нем. Они не слышат дуа. Такие святые не могут быть посредниками (васита) для чего-то. Такие «опьяненные» (маджзуб) бывают и среди святых в этом мире. Если кто-то не верит в чудеса (карамат), это не имеет никакого значения. Он не сможет доказать свои слова. Коран, хадисы и события, наблюдаемые на протяжении веков, опровергают его.

Если какой-то глупец, не ожидая исполнения своего желания от мощи Всевышнего Аллаха, скажет: ‘Творит святой’, и с этой мыслью обратится с просьбой к этому святому, это, конечно же, следует запретить и даже наказать такого человека. Но нельзя под этим предлогом клеветать на мусульманских ученых, арифов, потому что Посланник Аллаха, навещая могилы, приветствовал умерших. Он не запретил просить что-то у умерших. В зависимости от состояния навещающего могилу и того, кто похоронен в ней, за одних следует возносить дуа, а у других просить помощи. Каждый мусульманин знает, что пророки живы в своих могилах».

Ваххабиты, приводяn аяты, в которых сообщается, что поклоняющиеся чему-то другому, кроме Аллаха, и делающие объект своего поклонения посредником (василя) являются многобожниками – мушрик. Они говорят: «Исходя из этого аята те люди, которые каким-то образом просят о помощи пророков и праведников, умерших или находящихся далеко, являются многобожниками».

Мы, мусульмане, не верим, что святые творят что-то сами. Мы верим, что Всевышний Аллах, сильно любя их, может что-то сотворить по их дуа или в честь них. А поклоняться рабам Всевышнего – это значит, следуя их словам, выйти за границы Ислама, считать их слова выше Корана и сунны. А подчинение тем, кто призывает к Исламу – это другое. Подчиняться таким людям значит подчиняться Исламу. Во время битвы за Хайбар у Али заболели глаза. Посланник Аллаха смочил его глаза своей слюной и вознес дуа за него. Али выздоровел. Всевышний Аллах в честь Своего пророка пожаловал ему исцеление. В ваххабитской книге «Фатх аль-маджид» это предание приводится на 91-й странице со ссылкой на Бухари и Муслима.

Подобно тому, как принимается дуа Посланника Аллаха, так же принимаются дуа находящихся на его пути. Как сообщается в той же книге на 381-й странице, хадис, передаваемый Имамом Ахмадом и Имамом Муслимом от Абу Хурайры, гласит: «Есть люди с растрепанными волосами, которых прогоняют от всех дверей. Но если они поклянутся о чем-то, Всевышний Аллах исполнит их клятву». Если Всевышний Аллах, подтверждая их слова, может сотворить то, о чем эти люди поклялись, то, конечно же, их дуа тем более принимаются. Всевышний Аллах в 60-м аяте суры Аль-Мумин говорит: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам». Для того, чтобы дуа была принята, есть свои условия. Дуа, которая отвечает этим условиям, конечно же, будет принята. А так как не все могут соблюсти эти условия, их дуа не принимаются.

Хазрат Али Рамитани сказал: «Возносите дуа языком, который не совершал греха. Тогда она будет принята». Т.е. проявляйте смирение перед друзьями Аллаха, просите их, чтобы они вознесли дуа о вас. Это и есть истигаса, т.е. посредничество (тавассуль) святого. [Однажды некие люди пришли к Исе (а.с.) и спросили у него: «Ты произносишь молитву, и от нее исцеляются безнадежные больные. Что это за молитва, не научишь ли нас?» Иса  (а.с.)  научил их молитве, которую произносил. Через некоторое время эти люди пришли снова и сказали: «Мы произносим эту молитву, но ничего не происходит. Может, ты научил нас неправильной молитве?» Иса (а.с.) ответил: «Молитва верна, но уста лживы», т.е. «Я научил вас правильной молитве. Это та же молитва, но уста не те же!»]

Почему должно считаться многобожием (ширк) обращение с просьбами о дуа к ученым и святым, отвечающим упомянутым условиям? Мы говорим, что Всевышний Аллах слышит души тех, кого любит, и в честь них может сотворить то, о чем просят. Ради Аллаха мы закалывает скот и читаем Коран. Посвящая вознаграждение (саваб) за это душам умершим, мы просим у них заступничества и помощи. Тот, кто совершает поклонение ради умершего, конечно же, многобожник. Но тот, кто совершает поклонение ради Всевышнего Аллаха, а вознаграждение (саваб) за это поклонение посвящает умершим, не может быть многобожником, на нем нет вины.

Мы просим помощи у душ (рух) святых, потому что души любимых рабов Аллаха и при жизни, и после смерти, по силе, дарованной Аллахом, и по Его разрешению помогают живым. Просить помощи у святых, веря в это подобным образом, не может быть поклонением чему-то иному, кроме Аллаха. Это всего лишь обращение к Аллаху с просьбой.

Источник: www.zehirli.org

Перевод Гульсарии Ахметзяновой специально для Исламского портала