Исламские новости

Почему отказ от мазхабов – мост к неверию?

Бисмилляхиррахманиррахим

Как известно, фраза «Отказ от мазхабов – мост к неверию» принадлежит покойному Мухаммаду Захиду аль-Каусари, одному из великих алимов XX века и представителю последнего шейх-аль-ислама Османской империи. Он сделал ее заголовком одной статьи в своем «Макалате». После издания этой книги фраза стала крылатой. В этой статье мы хотим разобраться, что значит эта фраза, и насколько она соответствует интеллектуальному и философскому опыту исламского мира.

Сначала остановимся на том, что значат выражения, приводимые в заголовке – «отказ от мазхабов» и «неверие». Под «отказом от мазхабов» здесь имеется в виду и отрицание всех мазхабов, и то, что в классическом фикхе именуется термином «тальфик», т.е. произвольная классификация и выбор норм разных мазхабов, создание своего «сборного» мазхаба. Нет особой разницы между отрицанием всех мазхабов, каждому из которых присущ свой метод и основы (усуль), и попытками объединения норм (хукм) выведенных на основе этих методов и основ (усуль), игнорируя разногласия между ними и причины этих разногласий. Ведь при анализе оба названных образа действия сходятся в том, что отвергают определенный метод. Слово «неверие» же, которое стоит в заголовке, более чем отрицание любой религии, означает отрицание разницы между разными религиями и сведение в одну категорию представителей разных религий.

Как известно, самым важным и, может быть, первым, требованием появившегося в исламском мире движения «обновления» – как правило, родоначальником его признается Джамалуддин Афгани – является требование новых иджтихадов под предлогом того, что иджтихады имамов-муджтахидов устарели, им несколько сотен лет, и они не могут помочь в решении современных вопросов. Это движение началось с призывов модернизировать исламское право (фикх) и для приведения его в соответствии с современными реалиями, обратившись заново к Корану, Сунне, методам иджма (консенсус) и кийас (аналогия), дать им новое толкование и функции. По прошествии лет движение приняло разные виды и разделилось на ветви. Но это не тема нашей статьи, главное, что мы хотели подчеркнуть – требования и предложения этого реформистского/модернистский подхода, который выше мы назвали «движением обновления», конечно же, не ограничились сферой фикха и иджтихада. Мы видим, что неизбежно преобразования стали касаться основ вероубеждения – акиды.

Выдвинутый еще Джамалуддином Афгани и продолженный Фазлуром Рахманом и некоторыми современными турецкими деятелями тезис «диалога авраамических религий» (вместе с утверждениями о том, что эти религии, в своей сути, едины, а «люди Писания» - «ахль аль-китаб» - войдут в рай), на котором так настаивают реформистские/модернистические круги, до сих пор демонстрирует жизнеспособность.

Да, требование реформистскими/модернистическими кругами «нового иджтихада», в своей сути, объявляет оценки «старыми» иджтихадами Корана, Сунны,  иджма и кыйаса недействительными. Каков же подход реформистских/модернистических кругов к этим 4 основам? Ответ на этот вопрос мы представим в виде четырех разделов.

1. Кыйас (аналогия): кыйас – это метод, основой которого является установление причин (васыля) норм (хукм) религиозных источников (насс). Поэтому, исходя из своей сути, он требует отдельного рассмотрения каждого текста (насс), связанного с какой-то нормой (хукм), и обоснования каждой нормы (хукм). В таком случае, следует, дав общую оценку всех соответствующих текстов (насс), понять суть/дух вопроса, развить из него методологию, представляющую собой одно целое и на этой основе рассматривать требующие решения вопросы. Реформистские/модернистические круги же пытаются найти подтверждение своих позиций, обращаясь ко вторичному (тали) доказательству мазхаба малики методу «маслахат» (аль-маслахат определяется как "привлечение полезного (джалб аль-манфа’âт) и отведение вредного (даф’ аль-мадаррâт)", т.е. обоснование норм шариата их полезностью и вредностью) и, особенно, к оценкам этого метода андалусского малякитского факиха Аш-Шатиби. Привлечение в качестве основы выражения «дух Корана», значение которого до сегодняшнего дня ясно не определено, и принципа «маслахата» (причем, так его действие распространяется далеко за пределы метода мазхаба малики) привело к отказу от принципа кыйаса.

2. Иджма (консенсус): Принцип иджма, который начали применять еще великие сахабы, означает единое направление иджтихада всех имамов муджтахидов эпохи относительно какого-то вопроса шариата. Подробнее об этом можно узнать в книгах по основам фикха (усуль аль-фикх). Реформистские/модернистические круги предпринимали и предпринимают немало усилий, чтобы принизить значение этого метода, выдвигая возражения такого рода, что факт иджма сам не может состояться, если подробно исследовать вопрос, который считается подтвержденным иджма, выявляется наличие разногласий (ихтиляф) относительно него, иджма, выработанный в одну эпоху, нельзя в точности использовать в другую эпоху, так как это означает стагнацию человеческой мысли. Они пытаются притянуть к делу даже некоторые высказывания Имама Шафии, эксплуатируя их. Между тем, если иджма опирается на какой-то текст (насс) о какой-то норме (хукм) шариата, то она выводит эту норму (хукм) из категории предположительной (занни) в категорию категорическую (кат’и), а также является консенсусом имамов-муджтахидов, обладающих глубокими познаниями в сфере исламского права (фикх), поэтому, безусловно, выполняет определенную функцию в выявлении (тасбит) Божественной Воли (ирада). Реформистские/модернистические круги не ограничиваются перечисленными нами попытками опровержения иджма. Они утверждают, что слово «умма» (нация, народ, община), которое упоминается во многих хадисах, означает всех людей в целом, не делая различия на «умма аль-да’ва» (народ призываемый), т.е. немусульман, и «умма аль-иджаба» (народ ответивший), т.е. мусульман. Из этого вытекает, что умма Пророка Мухаммада (с.а.в.) – это все человечество. Таким образом, реформистские/модернистические круги размывают границу между верой (иман) и неверием (куфр), четко обозначенную в Книге Всевышнего Аллаха и Сунне нашего Пророка (с.а.в.). Фактически, это обряжение в исламские одежды и новое выражение лозунгов «религия всего человечества», «все люди братья», особо распространенных в масонских кругах.

3. Сунна.  Опора большинства иджтихадов имамов мазхабов на Сунну и признание того, что Сунна и хадисы во многих точках противоречат рационализму, подвинули реформистские/модернистические круги, опирающиеся именно на рационализм, поднять вопрос о критике хадисов. Многие хадисы, противоречащие своей природой модернистическому сознанию и современным научным знаниям, с этой точки зрения были признаны «выдуманными». Для подкрепления этой позиции настойчиво продвигается тезис о том, что только Коран имеется божественную гарантию, а о такой гарантии для Сунны ничего не говорится. Ибо проявлять сомнения в том случае, когда в дело вмешивается человеческий элемент, является  естественной необходимостью «научного» подхода. Хотя алимами прошлого они были признаны достоверными (сахих), на многие хадисы реформистскими/модернистическими кругами была поставлена печать «выдуманный». Так родилась возможность избавиться от значительной части Сунны. Здесь реформистским/модернистическим кругам весьма пригодились и определение алимами в качестве «единичного сообщения» (хабар аль-ахад) хадисов, не входящих в категорию мутаватир (т.е. переданными многими лицами) и машхур (т.е. известны), и высказывания алимов о том, что хадисы категории хабар аль-ахад не могут использоваться для выведения нормы шариата. Здесь следует остановиться и на высказывании «Не может быть хадиса, противоречащего Корану». Исходя из этого высказывания, если какой-то хадис – даже если он признан прежними алимами в качестве мутаватир – противоречит в чем-то Корану, то его никак нельзя признать достоверным (сахих). Но если это высказывание используется для того, чтобы, не рассматривая вопроса во всех его аспектах, выносить вердикт «выдуманный» о многих хадисах, это нельзя понимать никак иначе, кроме как аннулирование значительной части Сунны нашего Пророка (с.а.в.). Другой аспект вопроса заключается в том, что здесь перед нами ясно вырисовывается опасность идеи непосредственного обращения к Корану, принижая значение Сунны как источника шариата.

4. Коран. Реформистский/модернистический подход не чурается и того, что не приемлет никаких средств (васита), включая Сунну, для понимания смысла аятов Корана и выраженных в них норм (хукм). И здесь перед реформистскими/модернистическими кругами открывается бескрайнее поле деятельности. Здесь пригодились многие популистические лозунги, вроде «Свобода мысли», «Нет посредников для обращения к Книге Аллаха», «Аллах называет Коран ясным для назидания» и т.п., и отныне каждый желающий обрел «свободу» выводить из аятов Корана любую норму (хукм), какую пожелает. Тафсиры и труды по фикху, создаваемые в течение столетий в результате многих преисполненных искренности усилий глубокими знатоками, ученые-муфассиры (толкователи Корана), факихи и другие алимы были удостоены тысячи и одного обвинения, и интеллектуальное наследие столетий  было грубо отброшено в сторону. Но в таком случае для правильного понимания и тафсира Корана следовало бы выработать какой-то метод, научность которого доказана. А выведение религиозных норм (хукм) из Корана без такого метода означает искажать его. И мы видим, что это и делается в наши дни. Каждый желающий выводит произвольные хукмы из Корана, объясняя при этом: «Я понимаю так». Многие противоречащие Исламу высказывания, начиная с того, что Таурат и Инджиль, в своей сути, не были так уж сильно искажены, поэтому верующие в эти книги иудеи и христиане являются представителями «истинной религии» и «религии единобожия», до того, что если в Коране нет какого-то хукма, то никто, даже Пророк (с.а.в.) не может его утвердить, были взяты за основу, словно это сам Коран. Даже самые основные принципы, установленные Кораном и Сунной, были сметены, и возникла какая-то неопределенная религия.

В этой точке, до которой мы дошли в наших разъяснениях, со всей очевидностью видно, почему важны мазхабы в религии. Мазхаб – это инструмент ведения разговоров о религии и выведение религиозных норм (хукм), это система религии, ее сфера. Мазхаб означает метод, отказ от мазхаба – это отказ от метода. А любая деятельность, осуществляемая без метода и правил, обречена стать запутанной и неопределенной. И значит, человек, не признающий мазхаб, отказывается и от метода, обрекает себя на запутанность и неопределенность.  И поэтому его любое слово и любая точка зрения, высказанные о религии Аллаха, заслуживают того, чтобы от начала до конца быть признанными неправильными. Люди, которые, ставя себя выше имамов мазхабов, считают себя вправе разрушать созданную ими систему, в своей сути, разрушают саму религию как институт.

Вопрос, который мы хотели бы задать людям, отвергающим мазхабы таков: Выработали ли вы метод (усуль) понимания Корана и Сунны и выведения норм (хукм) из них? На этот вопрос нельзя ответить даже самое маленькое «да». Если такие люди, отвергающие мазхаб и метод и не имеющие иного таланта, кроме как разрушать огромное наследие, оставленное нам алимами прошлого, не смогут избежать противоречий, то причину следует искать здесь. Хотя идея отказа от мазхаба не обязательно и не всегда приводит к «неверию», границы которого обозначены нами выше, невозможно не видеть, что это начало, как правило, приводящее к такому концу.

Салям следующим прямым путем.

Эбубекир Сифиль

Источник: http://www.zehirli.org/

Перевод Гульсарии Ахметзяновой специально для Исламского портала