Вы подготовились к Рамадану?
Вы подготовились к Рамадану?
Настал священный месяц Рамадан, а это значит, что пора посветить свое время не только физическому очищению, но и духовному
Практически каждый имам на проповедях произносит важные слова о совершенствовании нравственности, об очищении нафса, однако как это сделать поэтапно? Для совершенствования ахляка необходимо соблюдение баланса во всех направлениях души. Когда Пророка спросили «Какие дела Аллах любит больше всего?», он ответил: «Те, которые совершаются с наибольшим постоянством, даже если их будет мало» (Бухари, Муслим). Поэтому главный ключ к преуспеванию – это стабильность. Профессор Доктор Хасан Камиль Йылмаз в своей работе «Тасаввуф и тарикаты» выделяет несколько понятий, относящихся к тахаллюку (совершенствованию нравственности). Именно им каждый мусульманин должен уделить должное количество внимание.
1. Ибадат (поклонение)
Понятие происходит от слова «абд», что означает «раб». Ибадат – это все жизненные процессы мусульманина. Начиная с колыбели до могилы, он понимает, что Всевышний поместил его на землю с определенной миссией, и все его действия должны быть направлены на постижение довольства Аллаха. Поклонение – это осознание мудрости и щедрости Всевышнего.
2. Таква (богобоязненность)
Часто верующие путают понятие веры и богобоязненности. Вера – либо есть, либо нет. Вера не может претерпевать падения или возвышения. Богобоязненность же, в свою очередь, ежедневно изменяется в душе человека. Часто мусульманин после прослушивания лекции шейха или имама вспоминает Всевышнего, и его таква увеличивается, чувство благодарности возрастает. Слово «таква» означает «остерегаться какой-либо опасности». В Священном Писании говорится: «Боятся Аллаха из числа Его рабов только те, которые знают (истину)» (Коран 35:28).
3. Вэра (набожность)
В это понятие входит оставление всего, что мешает поклонению Всевышнему. Воздержание от сомнительного также обозначает присутствие в человеке набожности. В хадисе говорится: «Разрешенное известно, известно и запретное. Между этими двумя есть вещи сомнительные. Эта область сомнительного подобна пустыне. Потому что стадо того, кто пасет их на границе с пустыней, могут зайти за границы». Человек- существо слабое и чаще всего неосторожное. Зло может скрасить любое сомнительное или запретное таким образом, что верующий по своему незнанию не заметит этого. Вопросы сомнительного часто встречаются в фикхе. К подобным относятся «Можно ли носить брюки женщинам?», «Харам ли музыка?», «Иметь ли приятелей- немусульман?». В данных вопросах стоит быть крайне осторожным и прежде чем принять решение, необходимо проверить Коран, Сунну и изучить работы исламских ученых.
Автор выделяет 4 степени вэра:
А) Вэра адул. Вэра как следование положениям религии.
Б) Вэра сулеха. Сторонение возможного запретного.
В) Вэра муттакийан. Сторонение сомнительного в разрешенном.
Г) Вэра сыддыкийан. Ограничение лишь необходимым для поклонения.
Ученые считают, что человек в зависимости от уровня своей набожности через некоторое время сам начинает ощущать сомнительное.
4. Тауба (раскаяние)
В Коране часто упоминаются красивые имена Аллаха, и вот несколько из них:
– Гаффар (Всепрощающий, Снисходительный)
– Гафур (Прощающий)
– Тавваб (Принимающий раскаяние)
С арабского языка слово «гафара» означает «скрывать». То есть Творец скрывает грехи своих рабов. Всевышний упоминает, что Он будет прощать рабов до тех пор, пока они будут раскаиваться и просить у Него прощения. В сборнике хадисов Аль- Бухари приводится хадис о том, что верующего не ужалят дважды из одной и той же норы (Бухари). Поэтому, раскаиваясь, нельзя совершать тот же грех снова и снова. Раскаяние подразумевает то, что верующий отвратиться от греховного. Сунной считается 2 ракаатный намаз- истигфар (раскаяние).
5. Зикр (поминание Всевышнего)
Зикр означает «вспоминать», «держать в памяти». В суре аль- Мунафикун говорится следующее: «О вы, которые уверовали! Пусть ни ваше имущество, ни ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха» (Коран 63:9). Каждое мгновенье человеку следует помнить о том, что все благо и удобства, которым он окружен сейчас- это милости Всевышнего. После того, как верующий осознает это, он начнет поминать Аллаха ежеминутно. «Альхамдулиллах», «Субханналлах», мысли о Всевышнем, басмала перед едой- это все зикры, поминания Господа. В суре Та-ха упоминается: «…тому, кто не будет помнить обо Мне, воистину, предстоит (провести) жизнь в тяготах» (Коран 20:124). Для зикра не необходимо находиться в мечети или дома. Поминать Аллаха можно везде: как на работе, на учебе так и по дороге в метро или в любом другом месте.
6. Муракаба (контроль)
Муракаба – это понимание рабом того, что Аллах сведущ о его чувствах, мыслях. В связи с этим, мусульманин старается очистить свой внутренний мир. Контролировать то, о чем он думает, что говорит, как проводит время, что чувствует его сердце. У верующего должно быть чувство скромности перед Творцом- ведь Аллах ведает обо всем, на что смотрит, слушает, о чем думает Его раб.
7. Итминан (удовлетворенность)
Итминан- это направленность к Аллаху, не оставляющая в сердце места ни для каких сомнений, а также обретение спокойствия после перенесенных трудностей. В Коране в суре «Фаджр» говорится следующее по этому поводу: «О душа, обретшая покой! (мутмаинна)»(Коран, 89:27). И через два аята Всевышний зовет такую душу в Свой Рай: «Войди в Мой Рай!» (Коран, 89:30).
8. Сыдк (верность, праведность, преданность)
Самая большое обещание, которое должен сдержать мусульманин- это обет, данный Всевышнему. До прихода в этот мир Аллах собрал души людей и взял завет с каждого, что Он- Господь людей. Этому завету люди должны быть преданы до конца жизни, не менять Единого Вездесущего Аллаха на другие мирские божества: деньги, карьера, очарованность людьми, искусством.
9. Ихлас (искренность)
Искренность – один из важнейших условий ислама. Аллах неоднократно в исламе подмечает, что в любом деле важна чистота намерения. Человек, читающий намаз не для Господа, а для уважения от джамаата должен стремиться к исправлению своего намерения. Каждый мусульманин периодически ошибается, начиная дело без намерения, автоматически читая намаз или же обозначив не правильный ният. Аллах сообщает: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как единобожники, совершать намаз и выплачивать закят. Это- правая вера» (Коран, 98:5). Слово «искренность» каждый раз повторяется в Коране и в хадисах. Ихлас приходит лишь с любовью к Творцу, поэтому перед тем, как совершать намаз, необходимо вспомнить имена Аллаха, узнать больше хадисов о Господе миров, и тогда душа, наполненная благодарностью к Нему, предастся Ему со всевозможной искренностью.
10. Сабр (терпение)
Всевышний испытывает своего раба ежедневно, и чем больше раб смиренен и терпелив, тем почтеннее наградит его Аллаха Субхана ва Тагаля. В хадисе говорится: «Какая бы печаль, тревога или беда не постигла верующего, это обязателно станет искуплением его грехов, даже если его просто уколет колючка»(Аль- Бухари).
11. Таваккуль (возложение всех надежд на Всемилостивого)
Упование на Всевышнего приходит с пониманием того, что Он Всемогущ. После того, как верующий сомневается в том, какое решение ему принять, он читает намаз- истихару, а потом делает так, как будет правильно по шариату, и уповает на Аллаха. Упование подразумевает то, что человек сделает все, что в его силах, а остальное возложит на Создателя. Некоторые ученые подразделяют таввакуль на три категории: таваккуль, теслим, тевфиз. Первое- это вера в обещанное Аллахом, второе- удовлетворенность знанием Всевышнего о всех состояниях, третье- принятие решения Аллаха.
12. Шукур (благодарность)
Верующий знает, что все милости дарованы ему Всевышним. У Него есть более 8 известных нам имен, отражающие Его щедрость: аль- Ваххаб (Дарующий, Покрывающий), ар- Разакъ (Обеспечивающий), аш- Шакур (Благодарный, Вознаграждающий), аль- Карим (Великодушный, Щедрый), аль- Муджиб (Исполняющий), аль- Маджид (Любящий), аль- Мухьи (Дающий жизнь), аль- Мугни (Обогащающий). Благодарение Аллаха за каждый Его дар приносит еще больше блага в душу, дом верующего. Особенно красиво описаны дары Аллаха в суре Ар- Рахман:
«Землю Он [Господь миров] установил для людей (для всего живого) [со всеми необходимыми условиями, дабы благополучно жили].
На ней [планете Земля, произрастают самые разные] фрукты [фруктовые деревья] и пальмы с чашечками.
[Также растут] зерна [пшеницы, ячменя и т. п., стебли которых] имеют сухую часть [как солома], и благоухающие растения.
Какие же из проявлений милости Господа вашего [о люди и джинны] вы считаете ложными?!» (Коран 55:10-13).
13. Риза (довольство)
Риза подразумевает собой принятие всех Божьих законов, понимание их гуманности и справедливости. Это высшая степень тасаввуфа. Довольство может быть со стороны Аллаха к рабу и со стороны раба к Аллаху. В церемонии заключении свадьбы молодожены соглашаются принимать друг друга любыми, так и раб должен смиренно принимать все испытания и радости, которыми будет испытывать его Любимый Создатель.
14. Истикамат (следование прямому пути)
Следование прямому пути становится легким тогда, когда верующий изучает предписанное Аллахом, комментарии к тафсирам, религиозные книги. Тогда мусульманин понимает Мудрость Всевышнему: что и зачем Он ниспослал. В Коране сказано: «Если бы они были стойки на прямом пути, Мы бы напоили их водой Нашей Милости» (Коран, 72:16). Стойких на пути Истины Аллах вознаграждает как в этом, так и в следующем мирах.
15. Зухд (аскетизм)
Зухд – это освобождение от всего того, в чем нет необходимости и от того, что может отвлечь от поклонению Всевышнему. Не стоит уходить в излишний аскетизм. В исламе нет призыва отказываться от всего, Аллах наоборот призывает Своих рабов благородно пользоваться Его дарами. Однако пребывание в зухде освобождает человека от исрафа (расточительства в еде, деньгах, одежде), а также создает сдержанный минималистичный осознанный образ жизни. Если фараоны и их слуги считали, что заработанные богатства, украшения можно унести с собой на другой свет и хоронили тела с имуществом и драгоценностями, то мусульмане понимают, что заработанное в дунье никак не перейдет в ахират. В ахират с ним перейдут лишь заработанные савабы, добрые деяния и дуа близких.
В месяц Рамадан также необходимо помнить о доброте, к которой призывает как Коран, так и Тора, Библия, хадисы. Милосердие – это не просто слово, это действительная любовь к ближнему. Богословы считают, что верующий злится не на самого человека, а на его грех. Поэтому важно понимать, что фитра (первозданное естество человека), не может желать ближнему вреда. Ислам призывает людей быть милосердными по отношению друг к другу.
ГАЛИЕВА Айсылу, специально для Исламского портала
Количество показов: 1486