Проблема иджтихада в трудах Габдуллы Буби. Продолжение
Проблема иджтихада в трудах Габдуллы Буби. Продолжение
Повседневную жизнь и религиозную практику Г. Буби воспринимает как единое целое, и говорит о том, что они неотделимы друг от друга. «Религиозные и мирские блага взаимосвязаны, и если какой-либо народ будет стремиться к чему-то одному из этого, то достигнет и другого. Здесь можно усомниться: «Соответствует ли этому утверждению положение дел в Европе? Европейцы преследовали цель материального обогащения и достигли ее; достигли ли они и духовного благополучия? Мы на это отвечаем: «Да, достигли» [5, с. 217]. Потому что европейцы, хотя и отрицали совершенно религию с начала своих светских, материалистических исследований в XVII, XVIII и начале XIX вв., глядя на нее с презрением, но последующие годы, добившись материального благополучия, нашли, что религия – основа жизни человека и она нужна; что есть душа, ее загробная жизнь и бессмертие. Все это нашло отражение в Европе второй половины XIX в., где появились течения магнетизма, спиритизма» [7].
Г. Буби считает, что человек всегда должен стремиться достичь наивысшей ступени в этой жизни. Это – цель его существования. Если он не будет стремиться к лучшему, то никогда не освободиться от невежества и порока. Он предлагает два пути: «Первое – подобно европейским народам вступить на путь достижения материального благоденствия. Если мы выберем этот путь, то, несомненно, достигнем духовного благоденствия, пусть даже много времени спустя; второе – вступить на путь достижения духовного благополучия подобно нашим предкам. Если мы последуем этому пути, будем следовать предписанным Кораном нравам и обычаям и таким образом достигнем вершин духовного совершенства, то безусловно, мы достигнем и благополучия материального» [5, с. 217-218]. Здесь автор «Истины» пытается охватить одновременно материальную и духовную стороны человеческой жизни. Их нельзя разъединить. Если индивид достигнет благополучия в одном, второе – наступит само.
Г. Буби задается вопросами: «Какую нам следует выбрать? Что, если следовать им обоим одновременно? Почему сподвижники пророка и европейцы выбрали разные пути?».
Автор сам же отвечает: «Для ответа на эти вопросы надо знать историю ислама и Европы. Когда пришел ислам, у арабов не было ни морали, ни науки, ни образования. Ислам пришел, чтобы научить людей человечности и нравственности, которые предшествуют науке и образованию. Поэтому Коран и пророк первоначально дали арабам урок нравственности и лишь затем побудили их к занятиям наукой, образованием, ремеслами и искусствами [5, с.220]. Таким образом, ислам объединил светское (мирское) и духовное (религиозное) начала. Поэтому появились труды мусульманских ученых в области наук и искусств… «Если бы во времена пророка были известны основы и принципы современной науки и промышленности и нашлись средства для их реализации, то, несомненно, обучил бы их посредством специальных наставников, подобно тому, как он обучал грамоте детей своих последователей» [5, с. 221].
Прогресс и застой в развитии цивилизации тесно связаны с состоянием морали в обществе, которая должна контролироваться предписаниями Всевышнего. И поэтому считает Г. Буби, «обращение к сунне и канонам Аллаха воздвигают людей на высшие ступени цивилизации, когда люди перестают взывать к ним, падают на самую низшую ступень безнравственности» [4, с. 45]. «Поскольку в этом мире каждой вещи или явлению противостоит их противоположность, правильность одного убеждения и, напротив, ошибочность другого можно определить, сравнив их между собой. Подобно тому, как прекрасное познается в сравнении с безобразным, а достоинство ислама познается в сравнении с неисламом, точно так же порочность наших сегодняшних мировоззрений мы познаем, сравнивая их со взглядами пророка Мухаммеда и его асхабов. Из того, что в свое время сподвижники и первые последователи, благодаря исламу, достигли удивительных интеллектуальных высот, а мы сегодня пали столь низко, следует, что наши сегодняшние принципы совершенно противоречат их воззрениям» [5, с. 3-4]. Ш. Культяси подчеркивает, что народы, добившиеся прогресса науки и культуры, ремесла и промышленности, обеспечили себе огромные богатства, обрели мощь и влияние, в то время как мы по причине своей отсталости в области науки, культуры и промышленности оказались от них в полной зависимости, и товары, необходимые нам, импортируем. Ш. Культяси отмечает, что для татар характерны «…примиренческое отношение к своей отсталости, отсутствие желания к его преодолению, распространение представлений, будто бы эта отсталость и бедность являются вечным уделом нашего народа, связанным с его природой» [8, с. 176.].
Г. Буби, ссылаясь на Дрэпера [9], отмечал: «Каждая умма способна вернуть свои утерянные богатства, перенести гнет, избавившись от горечи рабства, стряхнуть с себя прах позора и вопреки всем врагам возродить свое величие. Однако если нравственность нации испорчена и натура людей устремлена к пороку, то будущее такой нации безнадежно, хотя бы даже она купалась в справедливости и свободе и превосходила всех своим богатством и благоденствием» [5, с. 158-159].
Анализируя пути развития общества, Габдулла Буби писал: «Таким образом, наша обязанность заключается в том, чтобы следовать сразу и духовному, и материальному; одновременно продвигать вперед религиозное и светское; сверяясь с Кораном, возвратить ислам к исконной чистоте времен пророка и его сподвижников. Необходимо показать и доказать представителям науки и просвещения, что ислам не является препятствием для прогресса, согласуясь с разумом и мудростью, и что он является религией, называемой в наше время цивилизованной и естественной. В этом случае мы и сами продвинемся по пути прогресса, и привлечем к себе развитые нации» [5, с. 223].
Чтобы возвратиться к первоначальному исламу и найти истину, люди должны придерживаться иджтихада. В жизни человека для достижения истины он играет большую роль. И Г. Буби считает: «Истины не достигаются таклидом, лишь иджтихад выведет ее на сцену, и мусульманство наших шакирдов, обучающихся в медресе, не достигается путем слепого подражания, а лишь посредством искоренения лживых предрассудков, ошибочных нововведений (ересь), количество которых со времени правления Аббасидов до наших дней все увеличивается» [5, с. 199-205].
Возникновение «иджтихада монкарыйз» он объяснял «чрезмерным уважением к идеям предшественников, ошибочными представлениями о деградации человеческого разума, поддавшегося искушениям так называемых «ученых» [10]. «Но от их действий страдают другие – их последователи. Они считают себя ученым, знатоками мусульманского права, наставниками. Одеваясь безобразно, всегда с четками в руках, приняв вид раболепствующий и набожный, они обманывают невежественный народ. Искажают шариат, с насмешкой смотрят на ислам, клевещут на Коран и хадисы, ходят из одного селения в другое и собирают милостыню, поэтому им выгодно давать фетву о том, что «иджтихад монкарыйз» [5, с. 117-120].
Проблема раскрытия истины, сопряженной с религиозной верой, является одним из коренных вопросов, рассматриваемых Г. Буби. Истина, согласно его представлениям, общепризнанная и уважаемая в обществе ценность. «Поэтому, как предписывается в любом моральном законе, каждый совестливый человек должен искать правду в своей совести и стремиться к обретению истинного пути» [5, с. 1].
Многие полагают, «что путь истины – это путь их отцов и дедов, и из-за этого продолжают совершать ошибки» [5, с. 1]. «Но это не слепое подражание, а благословенный путь, предписанный исламом. Следовательно, чтобы по нему идти, надо знать Коран и придерживаться его предписаний. И ответ на вопрос: «Как познать истинный путь?» – прост: «Он познается через Коран и хадисы»...» [5, с. 2-3].
Г. Буби, призывая к очищению ислама от поздних наслоений, возврату к Корану, сунне, предлагал руководствоваться иджтихадом, если нет ответа в первоисточниках. В религиозных действиях каждому необходимо руководствоваться шариатом и брать сведения из Корана, сунны, иджма’. Если же нет прямого указания в Коране, сунне и согласованного мнения авторитетов ислама, необходимо принимать во внимание пригодность суждения и вместо него выносить иджтихад. Истина в вопросах, где применяется иджтихад, лишь одна, и потому муджтахид не застрахован от ошибок. В равной степени он может и ошибиться, и оказаться правым. В любом случае ошибка не порицается: усилие, направленное на достижение истины, оправдывает его. «Если муджтахид прав – ему две награды, если ошибся – одна. Иджтихад лучше, чем таклид» [4, с. 12]. Об этом до него утверждал Г.Курсави: «…муджтахида не порицают за ошибки, потому что усилие, направленное на поиск истины, если даже приведет к неправильным решениям, оправдывает его» [11, с. 16]. А Марджани на муджтахидов смотрит как на обыкновенных смертных и заявляет, что «муджтахид тоже может совершить ошибку» [8, с. 70].
Условия иджтихада, неоднократно подчеркивал Г. Курсави, следующие: непротиворечие Корану, известным распространенным хадисам и решениям иджма’. «Многие хадисы и постановления иджма’ распространились и стали известны, уже закончилось сообщение их для того, чтобы можно было узнать при помощи расспросов. А если кто-то не знает, то это лишь из-за его нерадения, отказа от расспросов, и ему нет оправдания» [2, с. 145]. Ш. Марджани считал: «Местоположение иджтихада – это то, что не доказано ни в Коране, ни в сунне, и то, о чем нет достоверного, знаменитого, известного иджма’…», «Следует детально изучить вопрос, до его передачи. Если же его источник достаточно известен из Писания, сунны и иджма’, то ни у кого не возникнет вопросов. Если же его источник неизвестен, скорее он (вопрос) относится к области иджтихада» [12]. Нет предела человеческому познанию и активной творческой деятельности, и человек, как в мысли, так и в действиях, должен быть свободным. Отвергая широко распространенное мнение, будто по мере удаления от века блаженства и счастья тускнеют лучи знания и впоследствии они совсем исчезнут, Ш. Марджани писал, что в любое время, пока существует человечество, каждый должен находиться на пути творческих исканий [8, с. 70].
Гимазова Р. А., кандидат исторических наук, заведующий кафедрой татрского языка и национальной культуры РИИ
Продолжение следует
Количество показов: 2228