Высокий уровень татарской богословской школы (ведущей как мы видим свою историю еще с X в.) подтверждается еще и тем, что его представители пользовались огромным авторитетом далеко за пределами родных земель. На сегодняшний день нам известно несколько имен таких деятелей. Одним из ранних булгарских ученых считается ходжа Ахмед Булгари (967-1030 г.) ставший учителем знаменитого султана Махмуда I ибн Сабук-Тегина. Ахмед Булгари был знаменитым богословом на мусульманском Востоке. Авторитет его был таков, что на него ссылались многие ученые, богословы мусульманского мира. Известны такие его труды как: «Ел-Жемигъ" (Всеобъемляющий); «Феваид ел-жеваhир» (Полезные сущности); «Тарикаи Быргырия» (Булгарский путь, метод).
Другой богослов булгарского периода - Сулейман ибн Дауд ас-Саксини-Сувари (первая половина XII в. ), является автором таких книг как «Бахджат ал-анват мин хакикат ал-асраф» (Свет лучей - правдивость тайн), «Нузхат ал-кулуб ал-мараз» (Порадующий больные души), «Зухрат ар-Рийаз ва нузхат ал-кулуб ал-мараз» (Цветок сада, порадующий больные души). Его труды вошли во многочисленные источники того времени , на них ссылались и его цитировали многие ученые и богословы (начиная с первой пол. XII в. и до XX в.). Одно из его сочинений до сих пор хранится в музее Топ Капу в Стамбуле. О мировоззрении этого богослова можно судить по его поучениям из «Захрат ар-рийаз»а.
«Щедрость, великодушие – это большое дерево, кони его в раю, ветви протянуты в небо. Каждый, кто будет его держаться хотя бы одной из ветвей, то она поведет его в рай. Скупость, скаредность - это тоже дерево… Каждый кто будет держаться этих ветвей, то они поведут его в ад. Отсюда вывод: и правоверный (если он скупой) может отправиться в ад, а неверный (если он щедр, благодушен) попадет в рай…».
Уже этот небольшой отрывок показывает, что по представлениям булгарских богословов (авторитет которых признавали во всем исламском мире) ведущий праведный образ жизни немусульманин, заслуживает большей милости Всевышнего, нежели мусульманин не придерживающийся морально-нравственных предписаний ислама. Здесь мы также видим призыв к мирному сосуществованию с представителями иных конфессий, что напрочь разрушает миф о якобы «средневековой нетерпимости» ислама.
Развитие этих традиций продолжилось и в золотоордынский период, также ознаменованных плеядой ярких имен. Затем на долгий период наступает время долгого упадка, связанный с периодом гонений на ислам и мусульман в XVII-XVIII вв.
Самый известный нам всплеск татарской богословской мысли начался в XIX в. И был связан с именем с именем Габденнасыра Курсави. В 1804 году он публикует трактат, где впервые призывает татар к изменению их представлений об исламе. В частности, он пишет: «Вы не истинные и правоверные мусульмане. Вы отступили от Корана Аллаха и преданий Пророка». Революционным было то, что он призвал обратиться к самому первоисточнику – Священному Корану. Фактически это был призыв отказаться от доминировавшего в то время в мусульманском праве «таклиду» (следованию за авторитетом) и обратить свои взоры на относительно подзабытый мусульманами «иджтихад» - самостоятельный поиск ответов на те или иные проблемы.
Эта мысль была революционной. Идеи Курсави в дальнейшем продолжала развивать блестящая плеяда татарских богословов (Ш. Марджани, К. Насыйри, Муса Бигиев и т.д.). Ответом на эти новые веяния стало появление религиозного реформаторского движения – джадидизма. Ислам переживал в тот момент период своего бурного возрождения, и эффективная в свое время кадимистская школа, позволившая сохранить и законсервировать старые традиционные представления, в новых условиях становилась явным препятствием. Джадидизм в итоге стал тем инструментом, который помог преодолеть это препятствие и двигаться дальше.
Помимо призыва к критическому мышлению, основный посыл джадидов был направлен на пропаганду необходимости образования для любого мусульманина, равноправия мужчин и женщин, толерантность в отношении к другим религиям, открытость к культурным достижениям Европы и т.д.
Джадидизм, зародившиеся как чисто богословское направление в итоге переросло в идеологию религиозного и национального возрождения не только татарского, но и многих других мусульманских народов как в самой Российской империи, так и далеко за ее пределами. Как уже не раз бывало в истории, идеи татарских богословов отражая мировоззренческие и культурные традиции преңде всего татарского народа, тем не менее успешно завоевывали умы и настроения всего мусульманского мира, призывая его вернуть «золотой век» ислама. Поэтому представители татарской богословской школы были в этом случае не одинокими изгоями, а являлись прежде всего глашатаями новых веяний, еще не ощущавшихся другими мусульманами.
Ильнар Гарифуллин, специально для Исламского портала
Количество показов: 2398