Салафизм получает все большее распространение в Иране
Все больше иранцев обращаются к салафизму из-за разочарования в шиизме, создавая явную угрозу правящему режиму.
Иран последовательно обвиняет Соединенные Штаты и их союзников на Ближнем Востоке в провоцировании напряженности между шиитами и суннитами. Среди этих обвинений есть и такие, что Запад финансирует спутниковые телевизионные каналы на персидском языке, единственной целью которых является разжигание межконфессионального конфликта. Паранойя Тегерана это одно, но многие иранские вещательные компании внутри и за пределами Исламской Республики фактически участвуют в спутниковой войне, и их различные пропагандистские залпы указывают на новое явление в Иране: рост салафизма в стране. Тот факт, что пуританская интерпретация суннитского ислама укореняется в управляемой шиитами стране, вызвала беспокойство среди элиты режима и высшего традиционного духовенства.
ИРАНЦЫ ОТКРЫВАЮТ САЛАФИЗМ
С начала двадцатого века салафизм распространяется по мусульманским общинам от Европы до Индонезии. Однако мало кто ожидал, что он получит какое-либо влияние в Иране, учитывая укоренившийся антагонизм между суннитами и шиитами. Хотя первые следы салафизма появились в стране еще до революции 1979 года, эта секта в течение более чем трех десятилетий теократического правления и пропаганды не завоевала особой популярности. Такой ситуация сохранялась до недавнего времени. Но сегодня салафизм имеет многочисленных активных последователей в суннитских районах, таких как Курдистан и Белуджистан, а также в крупных преимущественно шиитских городах, таких как Тегеран и Исфахан.
Иранский режим рассматривает религиозный плюрализм, в целом, как угрозу безопасности, но рост салафизма - секты, которая считает официальную религию государства неверием (куфр), - представляет более серьезную проблему. Например, религиозное течение бахаи также рассматривается как угроза иранскому шиизму, но его структура делает его более контролируемым, чем салафизм. Последователи бахаи в Иране хорошо организованы, управляются централизовано и аполитичны, что упрощает их отслеживание и не позволяет создавать прямую угрозу. Однако салафиты разбросаны по всей стране и представлены многочисленными организациями, часто основанными на разных вариациях политических и религиозных убеждений. Что еще более важно, они становятся политически активными в некоторых суннитских районах, по крайней мере, с точки зрения публичной критики правительства, поднимая вопрос о его легитимности с точки зрения религии и обвиняя в дискриминации суннитов.
СИТУАЦИЯ ДО РЕВОЛЮЦИИ
С 1950-х годов салафизм стал проникать в Иран с Востока и Запада, в частности, как идеология течения «Братья-муусльмане». После Второй мировой войны Сайид Голам Реза Саиди (1895-1990), иранский религиозный автор и переводчик, посетил Индию, где получил обширные знания о международной мусульманской общине и ее элите. Когда он вернулся домой, то начал переводить работы Абула Ала Маудуди - главного идеолога пакистанской группы «Джамаат аль-Исламия» и видного салафита, а также других мусульманских мыслителей (например, Мухаммада Икбала). Плодовитый автор, Саиди сыграл значительную роль в формирование представлений иранских читателей о проблемах индийских мусульман и их усилий по созданию новой страны - Пакистана. Его работы открыли для Ирана новое окно в религиозный мир, оказав влияние на молодых читателей, которые искали новые идеи об Исламе, разочаровавшись в религиозном истеблишменте и противостоя идеологическим угрозам (в числе которых особое место занимала коммунистическая волна, в то время захватывавшая интеллектуальную среду страны).
Наряду с этим, другие дореволюционные иранские мыслители способствовали проникновению в страну салафитских идей египетских «Братьев-мусульман». В конце 40-х годов XX века священнослужитель Наваб Сафави создал организацию «Фадайан-и ислам», первую иранскую исламистскую группу, которая установила отношения с «Братьями-мусульманами» и перевела на персидский язык многие их произведения, в том числе работы Саида Кутба. Другой видный религиозный деятель, Сайид Хади Хосров Шахи (1938 г.), в дополнение к работам «Братьев-мусульман» переводил труды алжирских, тунисских и палестинских исламистов. Эти и другие переводчики были, в основном, политическими активистами, которые стремились повысить осведомленность своих соотечественников о проблемах мусульман за пределами Ирана. Например, исламистские произведения, которые они воспроизвели, в конечном итоге способствовали получению палестинским вопросом статуса политического.
Хотя эти переводы, в основном, были восприняты как идеологические усилия по мобилизации иранцев против режима Мухаммада Резы Шаха Пехлевии западного империализма, влияние салафитов также побудило некоторых религиозных мыслителей к борьбе с «суевериями» в шиизме. В частности, этим влиянием был затронут такой деятель, как Хайдар Али Каламдаран (1913-1989), который стремился очистить шиизм от различных характеризуемых им как нововведения намазов, ритуалов (например, паломничества к гробницам шиитских имамов и их потомков) и убеждений (например, понятие о том, что у шиитских имамов была сверхъестественная сила и знание). Он избежал покушения на убийство, якобы спровоцированного традиционными имамами из Кумы, и провел всю свою жизнь в изоляции и бедности. Хотя он не был политическим активистом, его взгляды в последующие годы получили распространения в таких политических вопросах, как опровержение законности религиозного режима Исламской Республикой. Он, как и другие деятели, которые критиковали шиитские «суеверия», такие как Мухаммад Хассан Шариат Сангладжи (1855-1943) и Сайид Абул Фазл Боркей (1909-1992), находился под влиянием концепции салафитских догм, в частности интерпретации ими единобожия.
Гульсария Ахметзянова