перевод со старотатарского
 Хайрутдинова Айдара


  Религия Ислама  


  Потребность человека в какой-либо религии естественна. Религией, которая была основана Всевышним Аллахом и доведена до людей посредством пророков и посланников является врожденный (фитра) Ислам. 
  Религия (дин) это есть повиновение Всевышнему Аллаху и поклонение Ему в установленной Им форме. Все истинные пророки и посланники доводили до человечества религию Ислама и научили этой религии определенное количество различных народов и племен. Последним из этой когорты пророков и посланников, о котором Коран гласит как о « Печати Пророков» (Хатим аль-Анбия) был наш пророк Мухаммeд, да будет ему мир и благословение Аллаха. Поскольку прежние племена и народы исказили религию Ислама, наш Пророк был послан для того, чтобы воскресить и реформировать эту религию. После достижения единообразия в символе веры (“Акида) и ее основополагающих установлениях или догматике (Усуль ад-Дин) в практических частях (фуругъ) учения религий, которым обучали пророки, допустимо возникновение некоторых различий, что не несет какого-либо вреда.
  Составными частями религии Ислама являются такие качества, как повиновение Всевышнему Аллаху с беззаветной любовью, исповедование абсолютного единобожия и поклонение в установленной форме, искренность и богобоязненность, доброжелательность к людям и всяческие благодеяния в их отношении, остерегание от доставления неприятностей и неудобств окружающим людям. Кроме этого следует совершать путешествия и странствия для того, чтобы обращать свое внимательный взор на космическую гармонию и другие проявления Всевышнего Аллаха в природе, чтобы быть сведущим о жизни и положении различных народов и обладать правильным знанием их истории и того, как завершился исторический путь этих народов. Следует держаться как можно дальше от слепого и бездумного поклонения и подражания авторитетам древних времен (таклид) для чего необходимо руководствоваться своим умом. Следует размышлять о законах жизни тварного мира, проверять на практике действенность и актуальность завещанных Всевышним Аллахом обычаев и традиций. Все вышеперечисленные действия являются проявлениями Ислама.
  Если на людей возложена религия, имеющая небесное происхождение, то это дело нужно не для того, чтобы люди могли одеваться или ходить на двух ногах и не для того, чтобы они могли разговаривать, а для того, чтобы они могли возвыситься благодаря разуму. Коран несет в себе повеления и запреты. Он велит наблюдать, делать выводы, доказывать и аргументировать, велит размышлять и единственным орудием для совершения таких действий является разум. Если не использовать разум, то ни одна мысль не будет твердой, даже вера не сможет быть облечена в какую-либо форму. По этой причине следует с осторожностью относиться к подражанию и следованию за нечистоплотными по отношению к религии людьми и по мере возможности держаться ближе к разуму. Не следует сильно увлекаться обсуждением таких вещей, как, например, споры о качествах (сифат) Всевышнего, которые не входят в круг обязанностей разума.
  Присущая последователям Ислама искренность вполне соответствует природе человека. Ислам не нуждается в искуственности, наигранности. Он является присущей человеку от рождения религией, к которой можно прийти путем приобретения определенного уровня знаний, культуры и нравственности. Если бы каждый твердо придерживался бы этой врожденной религии, то было бы очень возможно воспитывать в мусульманах силу духа, подвигать их к совершению великих дел, как, например, объединение мусульманской общины —уммы.  
  Религия появилась на свет тогда, когда в этом мире появились первые люди. Религия, подобно воде и воздуху, является причиной возникновения человеческой жизни и его общественных потребностей. Поэтому если представить людей как одно тело, то религия явилась бы душой этого тела. Как невозможно существование тела без души, так невозможна жизнь людей без религии. Люди, в особенности те, кто оказался в затруднительном положении
или попал в беду прибегают к религии как к последнему утешению и связывают все свои надежды с ней, по причине того, что религия это естественное и присущее людям от рождения понятие. Если бы какой-нибудь человек появился бы на свет из-под земли и, не имея совершенно никакой информации о других народах, стал бы жить в горах или посреди пустыни (при условии, что он обладает сознанием и здравым рассудком), то он признает своим божеством горы и камни, стоящие перед его взором, Луну, звезды и Солнце и, вознамерившись приблизиться к этому божеству, он будет вынужден по-своему поклоняться и служить ему.
  Главной причиной поклонения древних людей различным природным явлениям, тотемам и иным объектам является то, что они испытывали потребность или даже необходимость в религии. Поклонение многих философов разуму, а также неприятие определенными людьми вообще религий как таковых только доказывает то, что религиозность и исполнение религиозных культов являются естественными качествами человека. Нерелигиозность тоже является своего рода религией.
  В качестве ответа на поставленный вопрос мы были вынуждены привести здесь эти мысли. Наши слова мы написали не только по ознакомлении с древними каламическими трудами, но и после того, как прочитали антирелигиозные труды некоторых западных ученых, переведенные на арабский язык, а также на различные диалекты османского языка.  
  На сегодняшний день единственной из религий, основы и суть которой остались чистыми является религия, основанная пророком Мухаммедом (да будет ему мир и благословение от Аллаха). Даже само слово «Ислам» теперь рассматривается как указание именно на это качество учения. Поскольку основы и суть учения Ислама не заражены всякого рода вымыслами, предрассудками, противоречащими разуму посылками и создающими преграды для нормальной жизнедеятельности установлениями, то его не только можно, но и нужно назвать естественной, врожденной религией. Если мы сами сможем воспользоваться этой религией и если мы будем понимать не так, как понимали мусульмане, жившие в Эру Благоденствия, то она поможет нам удовлетворить наши потребности и достичь благоденствия в этом мире. Эта великая духовная религия будет жить столько, сколько будет существовать этот мир, вплоть до того самого дня, который был обещан Всевышним Аллахом. Об этом имеется верное сообщение и истинное обещание. «Воистину Аллах не изменяет тому, что Он обещал». 





  Иджтихад и муджтахиды

  «Иджтихад» это старание и стремление всякого, кто, изучив основы фикха (мусульманского правотворчества), к выведению шариатских установлений непосредственно из Корана и Сунны. Такой человек называется «муджтахидом». 
  Муджтахид должен отвечать следующим условиям: быть мусульманином, быть совершеннолетним и быть в здравом рассудке. Он должен обладать способностью выводить решение, основываясь на доказательствах и аргументах. Кроме этого важны такие его качества как целомудрие и справедливость. Они необходимы не столько для того, чтобы он мог быть муджтахидом, сколько для того, чтобы его слова принимались окружающими. Для того, чтобы выводить установления опираясь на доказательства существуют следующие условия:
  1) Знание Корана и Сунны. Не обладая должным объемом знаний по одному их этих двух источников доказательств и аргументов, человек не имеет права совершать иджтихад. Но говоря о знаниях Корана и Сунны, мы не имеем в виду, что их нужно знать так же, как их знали Захири и Ибн-аль-Мусиб, или, например, имам Бухари и Табари. Речь идет о том, что следует быть сведущим в тех частях названных источников, которые касаются правовых аспектов бытия. Для этого достаточно знать шесть основных первоисточников [сборников преданий] и общеизвестные цепочки передатчиков хадисов. Знание хадисов и аятов наизусть и умение связать их с Пророком посредством перечисления поименно всех лиц, сообщивших то или иное сообщение-хадис не является обязательным условием. Достаточно, если человек знает к какому источнику обратиться и, прочитав необходимое, поймет это. Кроме этого человек, совершающий иджтихад, должен знать трактаты по таким наукам как судопроизводство (джарх) и смягчение приговора (та’дил). С их помощью он должен уметь отличать друг от друга приемлемые и неприемлемые [для той или иной судебной тяжбы] хадисы.  
  2) Муджтахид должен иметь определенный уровень знаний в области арабской филологии. Не обязательно быть специалистом уровня Халила и Сибавайхи или Зуджаджа или Нафтавия. Достаточно, если он знает столько, сколько необходимо для понимания требуемого или искомого.
  3) Муджтахид должен владеть познаниями в такой науке, как основы или источники мусульманского права - усуль аль-фикх. Нет никакого сомнения в том, что муджтахид должен хорошо разбираться в этой науке.
  4) Муджтахид должен уметь различать такие понятия как аннулирующее (насих) и аннулированное (мансух). Аннулированные аяты и отмененные хадисы настолько малочисленны, что нетрудно их запомнить наизусть. Некоторые улемы говорят: «Аятов, отмененных без замены всего-навсего пять, а аннулированных хадисов всего-то не более десяти» (И’лам аль-Мувакки’ин. Т.3. С.458). 
  Необязательно, чтобы муджтахид всегда был прав. Вполне может статься так, что он придет к верному решению. Но он может и впасть в заблуждение, или даже ошибиться, или окажется несведущим во многочисленных аргументах и доказательствах. Так, известно, что от некоторых из самых почитаемых сахаба-апостолов и некоторых из тех, кто был удостоен чести всегда быть рядом с Пророком кое-какие сравнительные (киясий) проблемы и доказательства остались скрытыми (И’лам аль-Мувакки’ин. Т.2, с.354; Рафг аль-Мелам “анил-Аимматил-И”лам), тогда как для остальных такое сокрытие совершенно не удивительно и не противоречит их статусу муджтахидов.
  Не является условием, чтобы кто-то, став муджтахидом в одной из отраслей фикха стал таковым и во всех остальных отраслях фикха, и, являясь последователем соблюдения древних установлений (мукаллид) в чем-то одном, стал бы им и в общем. Именно поэтому вполне естественно, когда некоторые люди становятся как муджтахидами, так и мукаллидами одновременно. Для таких муджтахидов необязательно принимать правильное решение во всех вопросах.  
  С точки зрения Ислама степень муджтахида является почетным и славным достоинством, а сила иджтихада, несомненно, является признаком совершенства, достойным подражания и доброй зависти. Тем не менее, она не относится к высшим добродетелям, венчающим человека. Обладание определенными знаниями, достаточными для того, чтобы быть в состоянии исполнять обязанности заседателя при окружном судье или прокурора, или адвоката не является обязательным условием для муджтахида. Допускается меньший уровень знаний, по сравнению со знаниями перечисленных выше чинов. Среди юристов могут быть довольно большие различия, по этой логике и среди муджтахидов допустимы ощутимые различия. Возможно даже, что когда один живет, например, во дворце, другой только посещает его, но такое положение дел, в основе своей, не наносит ущерба статусу как муджтахида, так и юриста.
  Кое-кто говорит: «Врата иджтихада уже закрылись, следовательно, в дальнейшем муджтахидов быть не может». Некоторые заявляют: «Современные мусульмане должны следовать одному из четырех известных мазхабов [правовых школ]». Есть и такие, которые говорят: «Подчинение одному из четырех мазхабов является подчинением самому Посланнику Аллаха». Есть и такие, которые считают людей, занимающихся Кораном и Хадисами и тех, кто провозглашает, что «врата иджтихада не закрыты» сумасшедшими, оказавшимися в убытке, безбожниками и еретиками.
  Если бы эти люди заявляли свои претензии, основываясь на своем собственном иджтихаде, то сами бы их опровергли и разрушили. Ибо такие посылки не являются основополагающими ни в одном из четырех мазхабов. Такие заявления есть ни что иное, как новые идеи, провозглашенные посредством нового иджтихада. Если же они провозглашали такие мысли не отталкиваясь от иджтихада, а от своих собственных фантазий и умозаключений, то окажется, что они оклеветали Аллаха и Его Посланника и, исходя только лишь из личных измышлений, сотворили «религию» (дин). Седьмой аят суры «Пророки» гласит: «... спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете!» [«Люди напоминания», араб.: Ахль аз-Зикр - букв.: люди, поминающие Аллаха. - прим. пер.]. Этот аят не призывает следовать одному из четырех мазхабов, а доказательно утверждает, что если имеется пробел в обязательных знаниях, то нужно узнавать это у знающих людей.  
Поразительно, но после четвертого века хиджры в мире Ислама стали считать, что появление из среды выпускников юридических факультетов исламских университетов ученых, подобных великим мудрецам древности, является неправильным. Когда до мусульман было доведено божественное откровение (вахий), что Посланник Аллаха является «Печатью пророков», то это положение стало одним из обязательных пунктов исламской веры. Но относительно [Посланника] в Коране и Хадисах нет ни одного положения, которое гласило бы, что он является «Печатью муджтахидов». Можно ли в таком случае провозглашать имама аш-Шафи’и «Последним из муджтахидов»? И каким образом можно обосновывать необходимость веры в то, что после четвертого века хиджры не будет муджтахидов, зная, что божественного откровения с таким значением ниспослано не было? Сколь ни была бы почетной степень «муджтахида», она не сравняется с даром пророчества. Если врата милосердия Аллаха не закрыты, и если кладовые Его щедрости не истощились, то берущие оттуда свою долю люди будут и должны быть всегда. Представим себе насколько бессмысленен спор сегодняшних ученых Монголии, ставящих такие вопросы, как: «исчезла ли юриспруденция? Если да, то возможно ли, чтобы она возникла на земле вновь?» В такой же степени бессмысленен диспут мусульман о проблеме допустимости или запрещенности иджтихада. Повторение ошибок древних предшественников в условиях угнетения европейцами является, если и не безумием, то ни в коей мере не разумным поведением.
  Если посылка, что «врата иджтихада закрылись» была бы верной, то это значило бы признание того, что «прошло время, когда можно было понимать Коран, хадисы и доказывать что-то, опираясь на эти источники». На нашем языке это нашло бы ясное выражение в таком предложении «Коран и хадисы теперь уже перестали быть аргументами (худжжа)». «Субхаанака хааза бухтаан “азыым» (Хвала Аллаху, ведь это лишь клевета великая!).  
  Есть такие люди, которые говорят, что: «Медицина и врачевание не запрещены». Но это не значит, что они сами претендуют на статус медика или врача. Подобно этому, не претендуют на статус муджтахида и, в целом, иджтихада те, кто говорит, что «Нельзя закрывать врата иджтихада». Поэтому заявления, что «Они претендуют на статус муджтахида и присваивают себе дар пророчества» в отношении тех, кто произносит такие слова, разжигающие, таким образом, невежественное рвение масс и злобу, является преступлением по отношению к мудрости, знаниям (“ильм) и нравственности (ахлякъ). Люди, ощущающие в себе дар иджтихада, не будут ходить путями, которые не приводят к аргументированно доказанным посылкам и к намеченной цели. Они не боятся говорить открыто и ясно и, в случае надобности, разъяснять все подробно. Люди, исполняющие роль разбойников на пути наук и мудрости и считающие очень легким делом обосновывание какой-либо посылки путем обнаружения и выведения доказательств из аятов Корана и хадисов, обрушивают проклятия и клевету на головы тех, кто считает, что в мире Ислама иджтихад не прекратился. Как бы там ни было, заявления о том, что «иджтихад разрешен» еще не делают человека муджтахидом. Суть иджтихада и деяний муджтахида выражается в умении доказывать [шариатские установления], опираясь на аяты Корана и хадисы.
  Под влиянием убеждения, что «иджтихад прекратился» в мире Ислама умерли свободомыслие и гласность. Все, что бы ни делалось после этого правильного или ошибочного, все это стало выражаться только лишь в сохранении архаичности и беспрестанного повторения древних догм. Религия Ислама, низведенная для улучшения положения человечества и предполагающая постоянное обновление и реформирование, не имеет никакого отношения к традиции сохранения древностей. Поэтому Ислам и мусульманство ослабли сами по себе. Высокая андалусская ученость и утонченные багдадские совершенства перешли к европейцам и американцам. Исламский мир, давший в свое время таких мыслителей как Захири и Уза’и, Ибн-аль-Мубарак и Бухари, Абу-Ханифа и Шафии, Лайс и Малик, Ахмад и Ибн-Рошд, Ибн-Хазм и Яхья ибн Му’ин в дальнейшем оказался бесплодным и не рождал уже гигантов такого масштаба. Сегодняшние Газзали и Захаби, Ибн-Таймии и Ибн-Халдуны, Ибн-аль-Кайимы, Ибн-аль-Хаммамы и Ибн-аль-Хаджары выходят из таких великих учебных заведений как Сорбонна и Оксфорд. Судя по всему, современные мусульмане скатились даже ниже того уровня, на котором они могли бы еще осознать как низко пали и как сильно регрессировали, ибо не слышно каких-либо сожалений и вздохов по утраченному. Все удовольствия для них заключены во вкусной пище, бесплодных спорах, пустословии и поиске общих моментов между Исламом, Буддизмом и Христианством. Подобно тому, как в личном плане свыклись со своим рабским положением американские негры, так и мир Ислама, в плане общем, похоже, свыкся со своей экономической, социальной и научной отсталостью. Но рабство в общественном масштабе по своему влиянию гораздо более фатально и безнадежно чем рабство личностное.
  Невозможно говорить о религии, которая была ниспослана для исправления и усовершенствования всех предшествующих ей религий, традиций и обычаев, прав и законов, что «она консервативна, сохраняет старое, она противница обновления и прогресса». Если бы Ислам был против обновления и прогресса, реформ и иджтихада, то в эпоху, когда мир Ислама был всецело предан религии, он не смог бы достичь такого прогресса.
  Сообщается, что при строительстве города Куфа, благородный Омар издал указ, в котором говорилось следующе: «Дома строить не выше двух этажей, большие улицы должны быть не менее тринадцати аршин в ширину, а маленькие улицы - не менее семи аршин. Площадь перед мечетями должна быть не менее шестидесяти квадратных аршин». Сообщается также, что имам Абу-Ханифа издал фетву следующего содержания: «Нельзя жить в городе, в котором отсутствует врач». Возможно ли, чтобы правитель-халиф, удостоенный чести разговаривать с самим Посланником Аллаха и почтенный муджтахид, могли издать такие указы и повеления, касающиеся только лишь общественных, мирских вопросов, если бы они жили в окружении религии, противостоящей обновлению и прогрессу? 
  Если бы религия Ислама являлась бы преградой на пути обновления и реформ, то в такой атмосфере не могли бы появиться такие великие деятели, как имам Малик и имам Шафии, Суфиян Саури и Ахмад и, тем более, сложиться правовые школы-мазхабы, как, например, мазхаб имама Абу-Ханифы, являвшегося совершенным образцом воплощенного свободомыслия. Даже если мазхабы и возникли бы, то просуществовали бы они, конечно же, недолго. Одним словом, Ислам не против обновления и прогресса, наоборот, он противник традиционализма и архаичности.
  Те, кто заявляет, что «эпоха иджтихада завершилась» могут быть сколь угодно великими и уважаемыми людьми, их души могут быть сколь угодно широкими, а намерения - благими, но эти их слова, тем не менее, будут ошибочными и вредными для религии Ислама.
  Если «следование одному из четырех мазхабов является следованием самому Посланнику Аллаха», то народу следует как можно плотнее и усерднее следовать за Кораном и Сунной. Ибо каждый, из основоположников известных четырех мазхабов, запрещал следовать за собой, пока [ищущий] сам не находил и не узнавал доказательств. Это требование хорошо выражено в знаменитых словах Абу-Ханифы, который сказал следующее: «Запрещено кому бы то ни было, кто не знает моего доказательства, выносить постановления-фетвы, ссылаясь на мои слова» (аль-Мизан лиш-Ша’раний. Т.I. С.47). Ученики имама Абу-Ханифы Зафар ибн Хузайль, Абу-Йусуф, “Афия ибн Йазид и другие уважаемые люди передали потомкам другие сообщения с таким же смыслом. А коль так, то как же может быть правильным следующее выражение: «Каждый хадис, противоречащий мазхабу имама Абу-Ханифы, должен считаться отмененным или опровергнутым другим, более весомым доказательством»? (Усуль Абил-Хасан “Абидулла аль-Кярхи. С.84).
  Нужно сказать правду: говоря о философии неправильно употреблять выражение «течение или школа Ибн-Рошда», поскольку Ибн-Рошд не является основателем этой философской школы. Ее основали его ученики и ученики его учеников. Подобно этому, когда речь идет о ханафитском, шафи’итском, маликитском, ханбалитском мазхабах, то следует знать, что основателями их не являются Абу-Ханифа и Шафи’и, Малик и Ибн-Ханбаль. Упомянутые мазхабы было основаны другими людьми, спустя много времени после смерти названных мыслителей. Поэтому неизвестно, согласились бы названные выше имамы с такой постановкой дела или нет. Думается, что если учесть их моральное совершенство и добрый нрав, воздержанность, благочестие и набожность, внимательность, осторожность и осмотрительность во всем, что касается религиозных вопросов, их равнодушие к знаменитости и почестям, то они не совсем бы согласились с тем, что к их именам привязываются такие мазхабы, что очень часто их именами спекулируют или прикрываются ими. Аллах знает благое и к Нему возвращение и у Него пристанище.  
  Краткий итог дискуссии таков: тот, кто может и способен, тот поступает так, как велят Коран и хадисы, а те, кто не обладает такой способностью спрашивают у тех, кто способен понять Коран и хадисы и поступают согласно их ответам.
   
Обладатели твердых знаний не спорят по вопросу о том, допустимо ли поступать и действовать в соответствии с любым хадисом, содержащимся в шести общепризнанных сборниках. Поэтому при наличии возможности они поступают так, как указывают хадисы. Если же хадисы в чем-то противоречат друг другу и их невозможно согласовать, то человек поступает согласно своего положения или так, как велит ему его сердце. Нет вреда в вероятности того, что какой-либо хадис может быть аннулирован другим хадисом, поскольку даже отмененные хадисы, согласно неизменных слов муджтахидов, [могут быть] более предпочтительными. Каждому специалисту и знатоку известно, что действия, произведенные по указанию отмененного хадиса до того, как станет известно, что он отменен - правильны и за такие действия ни в дольнем, ни в горнем мире наказания не налагается. Кроме этого хадисы могут быть отмененными, или требующими дополнительных разъяснений (ма’валь), или ограниченными [с оговорками] (мукайид), или специальными, подходящими только к определенным случаям (мухассас). И обязанности, выводимые из такого рода хадисов могут рассматриваться как сомнительные. Вероятность такой трактовки вполне естественна и в трудах правотворцев-факихов встречается многократно. И если разрешается поступать так, как предлагает факих, зная, при этом, что существует-таки возможность ошибки, то поступать согласно указанию хадиса, конечно же, гораздо правильнее и следует поступать так, как велит хадис. Не нужно быть муджтахидом для того, чтобы поступать согласно Корану и хадисам, достаточно знать арабский язык. Думается, что Посланник Аллаха превосходит муджтахидов в умении доходчиво и понятно объяснять те или иные проблемы и вопросы.
  Все сказанное касается вопросов поклонения (“ибада) и деяний, входящих в личную компетенцию каждого верующего, за исполнение которых он несет личную ответственность. Но в вопросах, требующих судебного решения, люди должны поступать не по своему мнению и усмотрению, а по решению или постановлению судьи-кадия. Поэтому, в случаях, когда в силу вступает судебное право, неуместно вносить смуту и сомнения, отталкиваясь от таких, отнесенных к компетенции только кадия, вопросов, как, например, «шуф’а» [определение преимущественного права покупки, своеобразного в каждом мазхабе]. Ведь известно, что кадий не должен выяснять то, какого мазхаба придерживаются судящиеся стороны и не имеет права объявлять решение, соответствующее требованиям мазхабов сторон. Кадий должен решать тяжбы самолично, опираясь только лишь на свои знания и принятые в качестве основ правила. В действиях кадия совершенно нет места для «подигрывания» судящимся сторонам.
  Выбор легкого пути при решении какого-либо вопроса совершенно не подразумевает легкомысленного обращения с религией и шариатом. Крайней степенью выражения такого выбора является оставление личных желаний и обращение только к разрешенным действиям. Мусульмане же всегда должны поступать не только по разрешенному, но и согласно своей решимости и намерениям. Но когда речь идет о таких категориях как «первичная необходимость» (аввалий) и «наилучшее» (афдал), то это не влияет на собственно позволительность или допустимость. Однако несмотря на это, не следует подчиняться страстям и поступать по разрешенному, если это может нанести какой-либо вред посторонним людям или каким-либо образрм нарушить их права. Но нет вреда от того, что человек будет поступать соответственно разрешенному во всем, что относится к отношениям между Аллахом и Его рабом, поскольку эта сфера свободна от упомянутой выше сомнительности и неопределенности. Если вдруг какой-либо человек столкнулся с трудностями из-за того, что действовал согласно своим намерениям и устремлениям, а затем, даже действуя в рамках разрешенного, предположил, что может отвратиться или лишиться [чего-либо], то в таком случае, определенно, следует поступать только в соответствии с дозволенным. «И не устроил для вас в религии никакой тяготы» (Хадж:77); «Аллах хочет для вас облегчения, а не хочет затруднения для вас» (Бакара/Корова: 182); «Аллах не хочет устроить для вас тяготы» (Ма’ида/Трапеза:9); «Нет пользы в посте, совершаемом во время путешествия» (Сахих аль-Бухари. Т.2. С. 238).
  Как бы там ни было, исламский шариат не установлен для того, чтобы доставлять людям трудности и ввергать их, своей властью, в тяготы и лишения. Исламский шариат не является сводом застывших на веки вечные установлений, повелений и оков. Он, скорее, состоит из доброт и милостей Всевышнего Аллаха, из духовных наслаждений, воспитывающих душу, из духовных потенций, управляющих общественной системой на основе справедливости и разумной целесообразности. «Мы послали тебя только как милость для миров» (Анбия/Пророки:108).


Назад в раздел


      

Исламское искусство занимает одно из важнейших мест в истории мировой культуры, но, к большому сожалению, современному человеку она практически неизвестна.
Что знает житель современного мегаполиса о великой и уникальной культуре, зародившейся много веков назад на Ближнем Востоке? Крайне мало. Немного слышал о поэзии Омара Хайяма, чуть-чуть – о великом ученом Ибн Сине, читал о Тадж-Махале и, пожалуй, все…
Тем не менее, исламская культура оставила свои следы в истории многих народов на разных континентах.
Еще в VIII веке нашей эры, в период расцвета Арабского халифата, на Ближнем Востоке произошел расцвет эры художников, поэтов, архитекторов и философов. Благодаря этому событию, исламское искусство бессмертными произведениями и трудами великих мусульман подтолкнуло к постепенному росту и европейскую культуру, явив прекрасные образцы стихов и памятников.
Невозможно представить современную медицину, не опирающуюся на трактаты Ибн Сины, математику – без трудов ал-Хорезми, а произведения поэта-суфия Руми наложили ощутимый отпечаток на традиции стихосложения многих стран мира.
Исламская культура – огромный пласт, без которого весь современный мир имел бы совершенно иной облик – простой и не такой красочный.