Роль разума в воспитании человека согласно истории мусульманской культуры

Роль разума в воспитании человека согласно истории мусульманской культуры 12 Ноября 2018

История мусульманской культуры отмечена постоянством представления о главенствующей роли разума, которому подчинено все мировоззрение и которому должны также подчиняться и структура всего общества, и деятельность каждого человека, ибо разум человеческий есть не то иное, как отражение высшего Божественного разума. Это проявляется и в осмыслении мира (философия), и в отношении к человеческому творчеству (эстетика). Можно сказать, Ислам уводил человека от страстей к разуму во всех сферах жизни, но это не надо путать с привычным для нас рационализмом, простой рассудочностью.

Чтобы понять принцип руководства разума, можно обратиться к символическим сравнения, как это делал, например, имам Газали: «Подобно тому как если бы падишах во всем советовался с визирем и держал лживого и корыстного сборщика податей в узде, не слушая всего того, что он говорит против визиря, и визирь был бы у него властвующим над головой стражи, чтобы удерживать его от назойливости, а глава стражи был бы у него выбившимся из сил и разбитым, чтобы не преступал свои границы, то в таком случае дела в государстве были бы в порядке.

Так же как если падишах-сердце станет действовать по указанию визиря-разума, подчинит плотскую страсть и гнев, отдав управление ими разуму стать покоренным ими тогда дела в государстве-теле пойдут на лад и оно не будет отрезано от дороги к счастью и от прибытия к Владыке божественности. Если же он превратит разум в пленника плотской страсти и гнева, то государство постигнет разруха, а падишаха – несчастье и погибель».

Разумеется, стремление к мудрому и разумному устройству жизни привело к упорядочению многих ее проявлений. Люди видели, что Бог создал гармоничный мир и дал человечеству ключи от гармонии в жизни личности и общества. Со стремлением к упорядочению связано, безусловно, то внимание, которое уделялось морали, этическим нормам, правильному поведению.

Что же касается эстетики, то принцип разумности ставил перед литературой главную задачу: способствовать совершенствованию человеческой личности и человеческого общества путем распространения знаний и проповеди разумности поведения, подчинения души – хаотического начала в человеке – разуму. Таким образом, очевиден связующий принцип этики и эстетики. Кстати, слово «адаб» объединило три аспекта – моральный, социальный и интеллектуальный. Термин «адаб» был применен по отношению к назидательным сводам литературных произведений, а затем распространён на литературу вообще, и этот факт стал вполне закономерным явлением для мусульманской культуры.

 

Личное и общественное

Одна из самых распространенных идей сегодня – идея о том, что человек должен чуть ли не целиком посвятить себя общественной жизни. В Исламе это ведет иногда к искажению правоверной перспективы, к возникновению сект, далеко уходящих от норм истинной религии, – когда человека толкают к самодовлеющей борьбе за халифат, за исключение пережитков язычества, к неуместным формам призыва к вере и т.д.

Содержание же собственно личностной религиозной жизни утрачивается, теряется в непомерных масштабах внешней активности. В этом случае мы теряем в человеке много ценного, остается «марксизм на основе откровений», если можно так выразится. А ведь религия обращает наше мышление в первую очередь совсем не к общественным фактам. Например, такие серьезные (один из самых серьезнейших!) события, как появление на свет и смерть, – вне общественной жизни (по сути своей;  хотя они очень значимы для общества). Это не значит, то общественная жизнь не имеет ценности, нет, существование человека от рождения до смерти проходит в обществе, и это возможность стать тем, кого можно назвать подлинным Человеком; возможность самому пройти «школу» и помочь другим; это возможность оправдать смертью рождение.

Но ведь и в общественные отношения вступает конкретный человек, там проявляется его собственный потенциал, в его поведении выражается его духовность (или – бездуховность).

Общество – это сфера применения того, что есть у человека за душой. А чтобы что-то применять, надо этим обладать, и самое главное – надо состояться как сущность, не тождественная другим. На первом месте должен быть собственный религиозный опыт, опыт души, который необходим ей самой.  В таком-то случае выигрывает и общество, т.к. в его жизни будет участвовать настоящий человек, осознающий свою ответственность и заинтересованный в общем благе. Только при полноценной внутренней деятельности может идти речь о реальной и значительной пользе деятельности внешней, а последняя в этом случае и сама поможет большей самореализации каждого отдельного заинтересованного в этом человека.

 

О пагубности эгоизма в мировосприятии

Эгоизм, сосредоточенность на удовлетворении желаний в этом мире – это факторы, искажающие осмысленное созерцание и познание цели человеческих устремлений. Это искажение может преодолеваться в ходе очищения зеркала сердца. Дела этого мира можно сравнить со сновидением, и то, то мы видим, может быть истолковано по-разному, что зависит от подготовки, знаний и прочих характеристик толкователя. Истинный же смысл известен Высшему толкователю.

Под влиянием эгоизма и несовершенного восприятия мы смотрим на бренный мир, рассчитывая на самоудовлетворение. Как сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Мир подобен сну, который видит спящий человек». Но все, что мы желаем во сне, и всякое удовлетворение, которые мы испытываем, с превосходящей точки зрения высшего толкователя, похоже на то, как спящий человек наслаждается вкусной пищей; когда он просыпается, голод оказывается не удовлетворен. Но можно ли проснуться и разорвать порочный круг? К чему следует обратить мысли и устремления в поиске освобождения от влияния эгоизма?

Джалаладдин Руми говорит о том, как садовник, входя в сад, смотрит на деревья: «Не видя плодов на ветках, он определяет, что это дерево – финиковая пальма, это – смоковница, это – гранат, это – груша, это – яблоня. Поскольку истинный человек божий знает науку о деревьях, то нет необходимости ждать Воскресенья, чтобы увидеть толкования, что произошло, и каким было последствие сна. Такой человек видит результат заранее, точно так же как и садовник, заранее знает, какой фрукт вырастет на ветке». Руми указывает: «Все вещи в этом мире: богатства, жена и одежда – требуются ради чего-то иного, не ради самих себя. Разве не понятно, что даже если у вас была бы сотня тысяч дирхемов и вы были бы голодны, но не нашли бы хлеба, вы не смогли бы наесться на эти дирхемы? Жена может быть ради детей и для удовлетворения страсти. Одежда должна укрывать от холода.

Таким же образом все вещи связаны с Богом: Его ищут и к Нему стремятся ради Него самого, а не для чего бы то ни было иного. Поскольку Он по ту сторону всего и лучше, превыше всего, то, как можно стремиться к чему-то менее значительному, чем Он сам? «К нему завершение ( в Нем конечная цель)». Когда достигают Его, достигают последней цели, за которой ничто не может последовать…Милость и благодать даются в соответствии с требованием».

 

Эльвира Маликова, специально для исламского портала


Количество показов: 157

Возврат к списку