Проблема периодизации исламского права: история и современность

Этноконфессиональное возрождение конца XX начала XXI вв. на территории Российской Федерации и связанные с ним проблемы (потребность в квалифицированных, административных работниках мусульманских религиозных организаций, педагогических кадрах мусульманских учебных заведений, радикализация части мусульман), выявили необходимость поиска, распространений более точной и достоверной информации об исламском праве. Кроме этого, возникла необходимость переосмысления богословского наследия мусульманских народов России, поскольку в советский период изучение этого наследия шло через призму коммунистической идеологии, и ему зачастую давалась либо негативная оценка, либо деятельность богословов рассматривалась лишь как реформаторско-просветительская.

Изучая исследования, посвященные проблеме истории становления и развития исламского права можно прийти к выводу, что стандартной периодизации, принятой всеми исследователями не существует. Каждый исследователь предлагает свою периодизацию, при чем, всех их объединяет лишь хронологическая последовательность.

Одной из наиболее ранних попыток периодизации исламского права является периодизация, предложенная Ахмадом ибн Сулейманом ар-Руми, более известным как Ибн ал-Камал. Хотя он предлагает классификацию мусульманских богословов-правоведов, но исходя из того, что эта классификация выстроена преимущественно в хронологическом порядке, то можно на ее основе вывести и периодизацию исламского права. Согласно Ибн ал-Камала первый период представлен богословами абсолютными муджтахидами, к которым он относит четырех основоположником мусульманских правовых школ, второй период муджтахиды в рамках мазхаба, представленный в основном учениками Абу Ханифы, третий период представлен муджтахидами по одному отдельному вопросу, к этому периоду он относит ал-Хассафа, ат-Тахави, ал-Курхи, ал-Халвани, ас-Сарахси, ал-Байдави, Кадыхан и др. Далее, четвертый период представлен богословами-мукаллидами, способными углубленно изучать те или иные вопросы исламского права, к ним отнесен ар-Рази. Пятый период представлен богословами, способными выявлять наиболее точные мнения мусульманских богословов, к ним отнесены ал-Кудури и автор «ал-Хидайа». И наконец шестой период, представлен богословами способными анализировать различные мнения мазхаба, и отдавать тем или иным предпочтения, к ним отнесены авторы таких книг как «ал-Канз», «ал-Мухтар», «ал-Викайа», «ал-Маджма‘» и др. [5, с. 57]. Действительно, данная попытка классификации и периодизации является одной из наиболее ранних, именно по этому она была подвергнута наибольшей критике в работах Ибн ‘Абидина и Ш. Марджани, а также и современных богословов. В ней можно встретить нарушения принципа исторической последовательности при отнесении богословов к той или иной категории, периоду.

Похожую периодизацию можно встретить у одного из татарских богословов Г. Утыз-Имяни. Ее автор, в отличие от Ибн ал-Камала к самому первому периоду относит еще и Суфйана ас-Саври, а также и в последующих периодах вносит дополнения в списки представителей того или иного периода [6, с. 189-190.]. Данная периодизация соблюдает принцип историзма и логичности, однако, представляет собой чисто богословский подход, ориентированный на личности отдельных богословов в зависимости от того исторического периода, представителями которого они являются.

Также некоторые указания, касающиеся истории становления и возникновения исламского шариата, можно обнаружить у Ш. Марджани «Мукаддима вафиййат ал-аслаф». О зарождении шариата известный татарский богослов пишет в самом начале этого основательного труда, он связывает его с началом пророчества Мухаммада [4, с. 5]. В отдельном разделе, посвященном исламскому праву Марджани упоминает о разделении исламского права на два направления рай и хадис, но в отличие от других авторов богослов их называет ахл ал-ирак и ахл ал-хиджаз, там же он перечисляет все возникшие мазхабы фикха и указывает, что в итоге таклид ограничился четырьмя сохранившимися мазхабами и перечисляет учеников всех имамов [4, с. 269-273.]. Нужно отметить, что несмотря на свою ценность, исследование Ш. Марджани не дает четкую картину периодизации исламского права.

Арабский исследователь конца XIX начала XX вв. Худри М. предлагает следующую периодизацию: шариат во время посланника Аллаха, шариат во время старших сподвижников, шариат во время младших сподвижников, шариат с начала второго века по середину четвертого, усиление и развитие мазхабов и последний шестой период от падения Багдада по настоящее время [9, с. 328]. Данную периодизацию можно определить как классическую для современной мусульманской правоведческой науки. Она соблюдает принцип исторической последовательности, однако, является излишне подробной и не позволяет установить четкие границы периодов. А кроме этого, последний период охватывает излишне большой временной промежуток, который можно было бы разделить на два периода имеющих свои особенности, а именно застой и возрождение.

Один из западных ученых N.J. Coulson в своей книге A History of Islamic law выделяет три периода: зарождение исламского права, исламское право в средние века, исламское право новейшего времени. Данная периодизация, преподносит точку зрения европейской исторической науки, она сохраняет принцип исторической последовательности, однако, в ней нарушен принцип логичности, поскольку зарождение исламского права происходило в Средние века, следовательно, не может быть отделено от данного периода. Кроме этого в ней не выделены периоды, считающиеся важными с точки зрения мусульманских историков исламского права.

Еще один арабский исследователь XX в. ал-Каттан М. предлагает следующую периодизацию: от начала пророчества до смерти Пророка Мухаммада, период праведных халифов, период младших сподвижников и известных табиинов, далее упоминает крупнейших богословов этого периода уделяя особое внимание имамам основоположникам мазхабов и переходит к современности [3]. Похожий подход мы видим и у Абулкарима аз-Зидана, с той лишь разницей, что пророческий период он подразделяет на мекканский и мединский, не выделяет период табиинов, но упоминает о возникновении двух базовых школ фикха, мадрасат ар-рай и мадрасат ал-хадис [2]. Как видим, в данной периодизации наблюдается разрыв между периодом становления мазхабов и современностю.

Еще один арабский автор Мухаммад Али ас-Сайс в своей книге «Тарих ал-фикх ал-ислами» предлагает следующую периодизацию: исламское право в пророческий период, исламское право во время правления праведных халифов, исламское право после правления праведных халифов до начала 2 в. по хиджре, исламское право с начала 2 в. по середину 4 в., исламское право с середины 4 в. до падения Багдада, исламское право с середины 7 в. по настоящее время [1]. Похожую периодизацию приводит Билал Филипс в монографии «Эволюция фикха». В частности он выделяет следующие периоды: Основание (эпоха пророка Мухаммада 610 – 632 гг.), Установление (эпоха праведных халифов 632 – 611гг.), Построение (правление династии Омеййадов, 611г. – середина 8 века), Расцвет (от начала правления династии Аббасидов до начала ее упадка, середина 8 в. – середина 10 в.), Консолидация (от начала упадка династии Аббасидов до падения Багдада, приблизительно 960-1258 гг.), Застой и упадок (от падения Багдада по настоящее время) [7]. Вышеприведенные периодизации мусульманских исследователей в целом похожи друг на друга, они соблюдают принцип исторической последовательности и логичности. Хотя они и являются наиболее удачным вариантом периодизации, однако, излишне подробное деление, ориентированное на исламское летоисчисление является малопонятным для неподготовленного читателя.

Наиболее удачной, на наш взгляд является периодизация, предложенная современным исследователем Б. Хашматуллой в диссертации на соискание ученой степени доктора юридических наук «Эволюция исламского права: Теоретико-компаративистское исследование». Здесь автор предлагает следующую периодизацию:

—   первый этап — зарождение и начальный этап развития исламского права (VII в.);

—   второй этап объединяет хронологически последовательные периоды доктринальной разработки исламского права в период становления Арабского халифата и появление первых исламско-правовых школ (VII — первая половина XІІІ в.);

—   третий этап — развитие исламского права в эпоху Османской империи и период «исламской реформации», как попытка адаптации его положений к новым условиям (конец XІІІ — первая половина ХХ в.);

—   четвертый этап — развитие исламского права в современный пе­риод, характерными чертами которого являются усиление тенденций исламизации и частичный возврат правовых систем некоторых исламских государств к традиционным истокам (вторая половина XX в. — до наших дней) [8, с. 62].

Исследователю в своей диссертации удалось, соблюдая принцип исторической последовательности и логичности, найти удачное сочетание особенностей и европейской, и мусульманской исторической науки. Однако, было бы точнее первый период (этап) ограничить рамками третьей четверти VII – первой четверти (начало II в. по хиджре), а второй этап со второй четверти VIII в. по первую половину XІІІ в. Тогда периодизация становится более логичной, так как это связано с тем, что к началу первой четверти VIII в. были систематизированы основные источники ислама (собирание Корана и сунны), а со второй четверти VIII в. начинается становление исламских правовых школ. Предложенная периодизация истории исламского права дает более точное представление об этапах его становления, а исследователь получает возможность получить комплексное, объемлющее представление о его развитии.

 

Литература:

 

1.  Ас-Саис М.Г. Тариx ал-фикх ал-ислами – Дамаск, 2002 – 321 с.

2.  Зидан А.К. ал-Мадхал ли дирасат аш-шариа ал-исламия – Казань, 1999 – 355 с.

3.  Каттан М. Тарих ат-ташриг ал-ислами – Каир, б.г. – 435 с.

4.  Марджани Ш. Мукаддима китаб вафиййат ал-аслаф ва тахиййат ал-ахлаф – Казань, 1883– 411 с.

5.  Марджаши Ш. Назурат ал-хакк – Казань,1870. – 335 с.

6.  Утыз-Имяни Г. Стихи, поэмы – Казань, 1986. – 379 с.

7.  Филипс Б. Эволюция фикха. Исламский закон и мазхабы – М: Умма, 2012 – 224с.

8.  Хашматулла Б. Эволюция исламского права: Теоретико-компаративистское исследование: дис. доктора юридических наук, Одесская национальная юридическая академия / Б. Хашматулла – Одесса, 2006. – 410 с.

9.  Худри М. Тарих ат-ташриг ал-ислами. – Каир: 1967. – 328 с.