Махмут Эрол Кылыч. Аль-Араби – Величайший шейх или неверный?

Махмут Эрол Кылыч. Аль-Араби – Величайший шейх или неверный? 21 Июня 2010

Семиотические категории означаемого/означающего и слова как знака, получающего ту или коннотацию в зависимости от контекста, приобретают свое ярко исламское воплощение в тасаввуфе и трудах таких великих мусульманских ученых как Аль-Араби. Представляем вниманию наших читателей статью Махмута Эрол Кылыча о «языке» суфиев на примере работ Аль-Араби.

Когда человек не ведает океан мысли, возникают проблемы в понимании…

Сегодня предметом изучения современной науки становятся разные уровни понимания. Об этом много пишет в своих произведениях Умберто Эко. Проблемы возникают тогда, когда человек не ведает океан мысли. Проблема языка является самой большой проблемой суфиев и «простых» людей, не понимающих их. Здесь часто возникают сомнения: «Рассказывать или не рассказывать». Умалчивание тоже порождает проблемы. Поэтому часто здесь решение – скрыть смысл. Кто в силах сделать это, поймет этот смысл. Таковы парадоксальные высказывания, имеющие смысл в разных измерениях. В тасаввуфе они называются «шатахат».

Но такие выражения служат своей истинной цели, когда используются в мечети, медресе, текке (обители дервишей). Если же они обращаются к собеседнику иного рода, то отклоняются от цели. Между тем, их следует рассматривать только в их контексте.

В качестве примера можно привести слова Имама Али «Я не поклоняюсь Господу, если не вижу Его». Если такие слова произносятся в текке, то очевидно, что речь идет о степени «мушахада» - «созерцания», когда сердце зрит Господа. Но если мы выхватим эти слова из их контекста и привнесем в атеистическую среду, то они могут быть восприняты как афоризм, отрицающий существование Всевышнего. Итак, «для каждого слова есть свое место». И очень важно, что это за место. 

Досточтимого Ибн Араби некоторые ученые объявили неверным по 23-м пунктам. При внимательном рассмотрении проблемы становится очевидно, что в своей сути она упирается в вопрос языка, который мы постарались раскрыть выше.

Все высказывания Ибн Араби являются тем, что имеет смысл только для людей, прошедших определенный путь духовного очищения – сайр сулюк. Когда человек владеет знаниями о том «как достичь такого-то состояния, в каких случаях произносят те или иные слова, на каком духовном уровне находится человек, сказавший такие-то речи», он постигает скрытый смысл этих выражений. Но те, кто не прошел такой путь, оценивая все только в одном измерении и только со своих позиций, вместо того, чтобы идти к истине, пытаются опустить истину до своего уровня развития. Именно по этой причине на протяжении всей истории суфии встречали немало трудностей. Собственно говоря, Коран также извещает нас, что в качестве проблемы этот момент будет существовать всегда: «Равны ли те, кто знает и кто не знает?»
В суфийской литературе эта проблема воспринимается как одна из главных. Хазрат Нийази Мисри даже написал по этому поводу стихотворение «Одни нас понимают, другие нет»:

"Нужен человек, который бы внимал каждому слову познавшего (ариф),

Не думай, что в этом мире нас поймет каждый осел".

К этому стихотворению Нийаза Мисри были составлены комментарии в трех томах.

Существует особый язык, который используют между собой суфии. Тот человек, который не прошел путь духовного развития (сайр сулюк), кому не ведомы глубины смысла, на этом языке называется «невеждой». В суфийской литературе есть выражение «ли ахли», что означает «для тех, кто принадлежит к определенному кругу». Хотя в последнее время тасаввуф несколько популяризировался, во все времена он обращался к определенному элитному кругу. И он выработал свою собственную элитность – находясь на известном уровне развития, он не может снизойти ниже. Это можно сравнить с пирамидой, широкой у основания. Основание – это простые люди. Подразумевая это, в Коране говорится: «Но большинство из них не знают». В некоторых местах при этом добавляется «Кроме немногих». 

Приведенная здесь вертикаль субъективна. Она похожа на вертикаль, существующие в сфере профессии. Одно время человек ученик, потом подмастерье, лишь затем мастер. Тасаввуф является уровнем «мастера» в исламских науках, ученикам же и подмастерьям надо еще сколько-то трудиться. Величайший шейх Аль-Араби в своем «Футухате» пишет:

«Если у тебя хватает дыхания, погрузись в океан Корана. Но если дыхания не хватает, то ограничься тафсирами, которые раскрывают его внешний (захир) смысл и не погружайся далее. В противном случае пропадешь. Ибо океан Корана глубок, и человек, погрузившийся в него, во всяком случае, не сможет вернуться к прежнему состоянию».

Пророки и их наследники, чтобы явить милость миру, возвращаются обратно. А «достигшие» («вакифун») же, которые обрели, что искали, но не вернулись, не видят пользу ни от кого, и никто не видит пользу от них. Они навечно остаются в океане.


Количество показов: 1639

Возврат к списку