После просмотра фильма «Орда» я пришел к мысли, что авторы делали акцент в нем на невежественность, тупость и примитивизм завоевателей, а татар старались показать эдакими жестокими изуверами, совершавшими немотивированные убийства русских просто потехи ради. Все ордынцы вымазаны одной черной краской. Ни одного нормального человека. Но ведь и волчица своего волчонка любит. Но ордынцы никого и ничего не любят.
Зато все русские показаны очень набожными, почти святыми, вечно молящимися. Одна сплошная белая краска. Это говорит о том, что как произведение искусства этот фильм не состоялся. Но как пропагандистская агитка для поднятия русского патриотического духа он вполне сойдет.
Помню, в детстве смотрел много сталинских фильмов об Отечественной войне. Немцы там всегда показывались грубыми, тупыми остолопами, вечно играющими на губной гармошке и жующими шпик из консервных банок. А вот находчивый и умный русский солдат нападал на какой-нибудь немецкий пост и один уничтожал несколько десятков этих тупарей. Мальчишки в кинозале визжали от восторга.
В 80-е годы появился фильм «17 мгновений весны». И там появился умный и обаятельный гестаповец Мюллер, стали понимать, что немцы уж не такие тупые, раз дошли до Сталинграда. Более того, некоторые внуки тех, кто воевал с фашизмом, сами стали русскими фашистами (скинхедами) и подражают во всем немцам той эпохи.
То есть, я хочу сказать, что на сегодня в своих представлениях о Золотой Орде, вообще о кочевниках, деятели русского искусства руководствуются, как и масса обывателей, примитивными стереотипами.
Конечно, это – русская правда об Орде, так они ее понимают, и это их право, мы не можем заставить их думать иначе. Нам, просто, надо представить нашу татарскую правду об Орде. Пусть Татарстан создаст фильм, под названием «17 мгновений Орды», где будут созданы образы этаких ордынских умниц и обаяшек типа Мюллера, которым станут подражать даже русские мальчишки. Вот это был бы наш ответ Чемберлену.
В чем же была сила ордынцев, как же они смогли завоевать полмира, раз они были такими тупыми?
Пришло время развеять мифы о кочевых народах как о невежественных варварах, которые все завоевывали как саранча своей многочисленностью и жестокостью.
Начнем с того, что началом всех начал в человеческой цивилизации считают Шумерию. Но язык шумер наполовину тюркский и известно, что шумеры состояли из двух народов, один из которых пришел в Междуречье Тигра и Ефрата с северо-востока, то есть, из казахстанских степей.
Возьмем египетских фараонов, все они имели монголоидные черты лица. Рассмотрим финикийцев, якобы семитов, которые первыми изобрели звуковое письмо. Египтяне называли их азиатами и финикийцы на египетских барельефах выглядели более монголоидно, чем сами монголы. Так что начало всех начал лежало где-то в Азии. Азиаты лишь передали свои навыки семитам, африканцам и арийцам.
Последние исследования показывают, что пратюрки изначально не были исключительно кочевым народом. Их изначальный ареал были лесостепные просторы Южного Урала, предгорья Алтая, Северный и Центральный Казахстан. Климат в 5-ом тысячелетии до н. э. в этих районах не был засушливым как теперь. Тогда тюрки занимались там земледелием, скотоводством, а в городах-укреплениях, сделанных из дерева и глины, они занимались металлургией и кузнечным делом.
Учитывая тот факт, что антропологически современные тюрки относятся как к европеоидной, так и к монголоидной расам, возможно, все они генетически не относятся к одному какому-то предку, а эта их общность возникла благодаря общему очень развитому тюркскому языку, культуре и единому государству.
О том, что когда-то тюрки были оседлыми, говорит то, что все основные термины по земледелию, названия сельскохозяйственных культур, орудий труда, названия металлов, слово «город-крепость» (кала), названия многих деревьев имеют чисто тюркское проис-хождение. Тюрки первыми в мире одомашнили лошадь, стали выплавлять медь, бронзу, чугун, железо, булатную сталь. В связи с этим, мне думается, что самоназвание казахов «казак» на тюркском означает «рудокоп», так как в тюркском языке есть глагол «казмак» (копать), отсюда «казак» - «вонзающийся во что-то». Например «гвоздь» по-татарски в некоторых диалектах тоже будет «казак». Отсюда название казахского города Джезказган, что означает «Рудник, где копают медную руду».
Тюрки раньше финикийцев создали руническое звуковое письмо, затем они создали уйгурское письмо, которое подарили монголам во времена Чингисхана.
Все это они совершили благодаря одомашниванию и приручению лошади. Благодаря ей они стали общаться и обмениваться знаниями на громадных территориях как со своими соплеменниками, так и с чужими племенами. Это дало им громадную фору в развитии.
Ведь почему Хомо Сапиенс (Человек разумный), придя в Европу и живя бок о бок с неандертальцами в течение 30 тысяч лет, вышел победителем, а неандертальцы исчезли как вид? Потому что Хомо Сапиенсы все между собой имели связь и обменивались информацией, а неандертальцы жили замкнутыми общинами и не общались между собой на Европейских просторах. Так что, если мы хотим выжить, нам нужно больше общаться, обмениваться передовым опытом друг с другом.
Затем климат в ареале их обитания стал засушливым, сочных трав в одном лишь месте, где они проживали, стало не хватать, и тюрки все больше и больше начинают кочевать в поиске хороших трав. Потом и вовсе некоторые народы переходят на чисто кочевой образ жизни, особенно летом. Но они имеют и постоянные зимние стоянки.
Так что начало начал всей цивилизации находится в северной Азии.
Что же касается пассионарности, связанной якобы с солнечной активностью, то она мне кажется мало убедительной. Просто родственные племена устают от взаимной вражды, войн друг с другом за территории, затем они объединяются вокруг сильного лидера и решают, что надо всю эту энергию направить во вне, на другие народы. В средние века – это было вполне нормально. Все, у кого хватало сил, занимались этим. Кроме жестокой воинской дисциплины у кочевников была система военной демократии. Сословность и племенная иерархия уже не играла прежней роли. Человек оценивался лишь насколько он хорош как воин или администратор. Был великолепный социальный лифт для каждого. Присутствовала и определенная социальная справедливость. У каждого возникала цельность натуры, каждый ощущал себя творцом истории, каждый жил в единстве мысли, слова и дела. Вот именно этот дух равных возможностей и ощущения себя творцом своей судьбы и судьбы своего народа делало людей и народы пассионарными. Этим духом пронизаны тюркские эпитафии времен Великого Тюркского Каганата. На мой взгляд, именно этот фактор, а не чисто военный, делал кочевников непобедимыми.
Ведь все старые империи, которые они захватили, были пронизаны сословностью, социальной несправедливостью, отсутствием перспективы для простого человека, войска были наемными, аристократия была развращена праздностью и неконтролируемой властью.
Кстати, арабы времен Мухаммеда также испытывали подобный подъем, и каждый араб обладал цельностью натуры. Сам Мухаммед считал, что слова не должны расходиться с делами. Дело в том, что главными соперниками в борьбе за души людей у Мухаммеда были доисламские поэты-кахины (своего рода прорицатели). Он говорил о них: «Разве ты не видишь, что они по всем долинам бродят и что они говорят то, чего не делают» (Коран: 26 – 225, 226).
Пассионарность древних греков начального периода также объясняется идеей равенства и справедливости. Все зависело только от самого человека. Нельзя было стать главою полиса-государства по блату или, благодаря богатому папаше. Главой мог стать лишь мужчина, выигравший олимпийские игры в честной борьбе на глазах у всего народа.
Кочевники первыми придумали военное ноу-хау следующего характера. Оно нашло свое отражение в татарской поговорке: «Сул кул турый, унг кул урый, урта кул ук ата» («Левый фланг рубится с противником саблями, правый фланг окружает его с тыла, а средняя часть войска обстреливает противника из луков»). Эта стратегия стала возможна благодаря большой маневренности тюркской конницы, и большим открытым пространствам, которых не было в Европе. Тевтонские рыцари еще в XIII веке пешим строем тупо ходили в лобовую атаку «свиньей», и это было самым высшим достижением европейского военного ума.
Далее представим вооружение кочевника. Короткие луки кочевников имели дальность стрельбы более 275 м. В то время как у европейцев той эпохи лук стрелял на 80 – 100 метров, не более. У каждого всадника было примерно по 60 стрел двух видов: легких, дальнобойных, и стрел с тяжелыми наконечниками для ближнего боя. Всадник также был вооружен саблей, топориком, кинжалом, привязанным к руке, и щитом. Непромокаемая седельная сумка, в которой лежали чистая одежда, рыболовные крючки, леска, котелок и кожаные фляжки, могла быть закрыта и использована при переправах через реки.
В походе рядом с некоторыми всадниками (провиантная служба) скакали еще небольшие табуны свободных от воинской службы лошадей, которых использовали для еды в пути. Своего рода движущиеся с войском живые холодильники с мясом.
Степняки успешно действовали против пехоты. Они могли исчезнуть, как мираж, а могли закрыть ордами горизонт. Лишь в лесу и гористых местностях их умение воевать давало сбои.
Чтобы понять, как функционировали степные государства, возьмем в качестве примера империю Чингисхана и его преемников. Чтобы создать империю и управлять ею, Чингисхану было необходимо тесно сплотить исключительно мобильные кланы в единую армию и создать единую систему управления. Старые племенные связи были забыты ради такой политической системы, в которой власть исходила из центра и где каждый знал свое место. Роды были разделены на группы, состоящие из трех уровней и построенные по десятичному принципу: десятки, сотни и тысячи. Ни один род не мог переселиться в другое место без разрешения. Основной целью завоеваний был захват добычи.
Чтобы записывать указы и собирать налоги, у Чингиса были ученые писцы, которые использовали уйгурское (тюркское) письмо для создания монгольской письменности. Связь в государстве поддерживалась личной 10-тысячной охраной хана. Из этих людей набирались так называемые «всадники-стрелы», из которых состояла конная курьерская служба. Каждый курьер мог покрыть за день до 160 км, меняя лошадей примерно через каждые 40 км. Таким образом какой-нибудь указ хана мог дойти из Пекина до Венгрии за два месяца.
Чингисхан решал проблемы древней межплеменной вражды, существовавшей у монголов, пользуясь нормами традиционного права и дополняя их новыми установлениями. «Каждый, кто побежит с поля боя, будет казнен, — постановил Чингис, — за исключением тех случаев, когда проводится общее отступление».
Воровство каралось смертной казнью. Прелюбодеев обоего пола ждала смерть.
За богохульство в любой религии и осквернение поступками храмов – также смерть.
В фильме «Орда» Сарай показан как чисто татарский город, а в действительности по составу населения он был интернационален и громаден, своего рода мегаполис средневековья.
Например, русские князья, приезжавшие за ярлыками на княжение, с их приближенными, русские купцы и многочисленные русские ремесленники составляли в Сарае обширную колонию. Поэтому еще в 1261 году была учреждена особая Сарайская православная епископия. Имелся в Сарае и православный храм. При Берке-хане (1209-66), преемнике хана Батыя, государственной религией становится ислам, что существенно усложнило положение православного населения Орды.
Арабский путешественник XIV века Ибн-Батута писал: "Город Сарай-Берке [один] из красивейших городов, достигший чрезвычайной величины, на ровной земле, переполненный людьми, красивыми базарами и широкими улицами. Однажды мы поехали верхом с одним из старейшин его, намереваясь объехать кругом и узнать объем его. Жили мы в одном конце и выехали оттуда утром, а доехали до другого конца его только после полудня... и [все] это сплошной ряд домов, где нет ни пустопорожних мест, ни садов. В нем тринадцать мечетей для соборной службы; одна из них шафийская. Кроме того, еще чрезвычайно много [других] мечетей. В нем [живут] разные народы, как-то: Монголы это [настоящие] жители страны и владыки ее; некоторые из них мусульмане; Асы, которые мусульмане, Кыпчаки, Черкесы, Русские и Византийцы, которые христиане. Каждый народ живет в своем участке отдельно; там и базары их. Купцы же и чужеземцы из обоих Ираков, из Египта, Сирии и других мест живут в [особом] участке, где стена окружает имущество купцов" (Не напоминает ли это вам, дорогие читатели, современную Москву?).
С другой стороны, если по фильму, все татары тупые и дикари, а русские - цивилизованные и такие духовные, то почему тогда вся значимая русская терминология в торговле, в денежных операциях, в военном и административном деле, в сфере градостроительства и даже культуры и языка – тюркского происхождения. Это говорит о том, что у русских до прихода к ним тюрко-татар вообще не было представлений о многих элементарных вещах. Эти вещи и понятия пришли к ним от тюрок.
Например в сфере денег: деньга (от тат. «тэнкэ» - монета), алтын (от тат. «золото»), сумма (от тат. «сум» - название денежной единицы), казна (от тат «хазинэ» - хранилище).
В сфере торговли: базар (по-русски «рынок»), биржа (от тат. «алыш-биреш» - торговля, взаимный обмен), товар (от тат. «мал-туар» - скот), товарищ (от тат. «туар ише» - напарник, имеющий товар), барыш, барыши (от тат. «барыш» - приход, прибыль).
В военном и административном деле: полк (от тат. «булик» - отдел, отделение), ура! (от тат. «окружай», а также второе значение «бей»), тьма (войска) от тат. («тюмен» - войсковое подразделение из 10000 воинов), казак (от тат. «качак» - «беглец» от помещика), караул (от тат. «карау» - смотреть), лошадь (от тат «алаша ат» - иноходец), конь (от тюркск. «кюн» - крылатый конь, олицетворявший солнце), чисто славянское название лошади – «кляча», сабля (от тюркск. «saplama» - стержень, штык), меч ( от тюркск. «бичу» - резать, «пычак» - нож), щит (от тат. «читэн» - изгородь, заграждение). А также военные термины: улан, есаул. Атака (от тюркск. «атмак» - бросить, броситься), атаман (от тат. «атамын» - «я – отец», боярин (от тюркск. «буюран» - приказывающий).
В градостроительстве: кирпич (от тюркск. «кир» - грязь, земля, глина; «кир пишу» - разогревание, обжиг грязи или глины), кремль (от тюркск. «кирам» - обожженный кирпич красного цвета, отсюда «кирамлы» - здание из подобного кирпича; сравните –тур. «keramit» - красная черепица), хоромы (от тюркск. «курум» - постройка), майдан (от тат. «майдан» - площадь), конек (крыши) от тюркск. «кюн» - солнце).
В сфере культуры и языка: Окончания русских фамилий «-ов, -ев, -ин» и названия русских городов на «-ов, -ев» имеют тюркское происхождение. В тюркских языках слова «ов, ев» (в совр. тат. «ой») имеют два значения: 1. дом, поселение; 2. семья, род. Например, по-тюркски «кый ев» означает «Крайнее или пограничное поселение». Это – современный город Киев. Действительно, он находился на самой западной границе Хазарского каганата. Название поселения Азов означает: Аз + ов, то есть, поселение, где жил род (народ) Ас.
«Иван ов» означало «семья Ивана, то есть, Иванов», так возникли русские фамилии. Фамилия «Дубин», например, образовалось от рода, который назывался «Дуб», а «ин» - это тюркский аффикс принадлежности, то есть человек, принадлежащий роду «Дуб».
Слово «писать» (от тат. «бизю» - украшать что-либо узорами), книга (от тюркск. «кунник» - изделие из листов кожи, на котором писали знаки и буквы), суд (от тюркск. «сюз» - слово, отсюда «судить да рядить, судачить», а также слова «судья, сударь, государь, государство»), суть, сущность ( первоначально, видимо, были слово или слова, формулирующие основу какого-либо явления), об этом говорит русское выражение «У него нет ни сути, ни рядни», то есть человек говорит невнятно, не может сформулировать чего-то главного. Чисто славянский корень для этих понятий – «рядить, речь, изрекать». Слово «слово» (от тюркск. «сюйлэу, suylev» - говорить, рассказать».
Слово «бог» от тюркск. «буга, бога» - солнечный бык, которому когда-то поклонялись пратюрки. Слово «алтарь» (от тюркск. «ал тэре» - алый, то есть солнечный крест).
Слова «стакан» и «истукан» (от тюркск. «эчти кан» - выпил кровь; древние тюрки-язычники ставили в лесу столб из дерева или камня и ставили на него в качестве жертвоприношения сосуд с кровью. Этот столб позднее стали называть истуканом, а сосуд с кровью, который ставился на него – стаканом.
Теперь, дорогие читатели, давайте, хотя бы схематично проследим тот путь культурной эволюции, который прошли так называемые «варвары», покорившие Русь.
Последние находки тюркских рунических знаков, найденных в Казахстане, относятся к VIII в. до н. э.
Махмуд Кашгари (XI в., государство Караханидов) – выдающийся тюркский филолог-диалектолог, создавший Словарь тюркских наречий со множеством литературных образцов.
Тюркский поэт и мыслитель Юсуф Баласагуни (XI в.) – автор большой поэмы «Ку-тадгу Билиг» (Благодатное знание).
В эпоху же Золотой Орды творили такие выдающиеся писатели и мыслители как Котб, Хорезми, Хисам Катиб, Сейф Сараи, Ахмет Ургенчи, Берке Факыйх.
Для характеристики развитости тюркской мысли того времени приведу лишь один пример. Дело в том, что поэт на Востоке считался человеком энциклопедических знаний, мыслителем. Выше упомянутый поэт Сейф Сараи (1321 - 1396) в своем произведении «Сухайль и Гульдурсун» как бы невзначай, как о совершенно естественном явлении, пишет, что девушка – героиня поэмы – крутится около своего возлюбленного, как Земля во-круг Солнца (Гюнеш гэрдиндэ йюргэн йир тик).
Напомним, что это XIV век. В Европе только спустя 200 лет пришли к подобным научным открытиям. Джордано Бруно (1548 – 1600) за это открытие поплатился жизнью.
О высоком материальном и интеллектуальном уровне тюрков Казанского ханства как наследницы Золотой Орды в середине XVI века говорят следующие строки из поэмы Мухамедьяра «Тухфаи Мердан» (Дар мужей) (1540 г.):
«Удивительно то, какими людьми переполнен город (Казань),
Это – поэты. И стар и млад, все стали поэтами!»
Действительно, в нищей стране не до поэзии. Значит, уровень жизни был очень высоким. А вот были ли поэты на Руси Ивана Грозного, что-то не припомню.
Дело в том, что на Руси, начиная с XI века развивается в основном переводная религиозная литература с греческого и второй жанр – это исторические летописи. Литература в современном понимании появляется очень поздно. Например, авторская поэзия - лишь в первой половине XVIII века. Тогда появляются такие поэты как Феофан Прокопович, Василий Тредиаковский, Антиох Кантемир.
На Руси первая устная поэзия была тесно связана с фольклором и песнями скоморохов, с которыми церковь жесточайше боролась как с проявлениями язычества, отсюда и позднее появление авторской поэзии. Видимо, когда Петр I пообломал рога религиозным фанатикам, тогда и появились первые авторы.
Так и поразительно гуманное отношение ордынцев к покоренной Руси. Эта гуманность ярко проявляется, когда начинаешь ее сравнивать с теперешним отношением Москвы к республике Татарстан. Во-первых, налог на Русь составлял всего 10 % от всех доходов. Ордынцы не поселялись на русских землях, а жили в степях. Они не вмешивались в культурную, духовно-религиозную жизнь Руси. Церковь была освобождена от налогов, за любое оскорбление церкви полагалась смертная казнь. Орда способствовала объединению Руси под властью Московского княжества, тем самым объективно помогала формированию русской народности, которая уже отдалялась от украинцев и белорусов.
Теперь сравним это с поведением Москвы в отношении покоренных ею народов на примере казанских татар. Русские массами поселились на татарских землях. Современный налог Москвы на Татарстан составляет около 85% от всех доходов. После завоевания Казани и до Екатерины. Второй мечети постоянно разрушались, население насильно крестили. Даже современная так называемая «демократическая» Россия бесцеремонно регламентирует нашу внутреннюю культурную, языковую и образовательную жизнь.
В чем конкретно это выражается? Дело в том, что, несмотря на то, что ст.6 Федерального Закона "Об образовании" формально признает право на обучение на родных языках, но создание национальной (нерусской) системы образования, то есть, неотъемлемой части национально-культурной автономии, в путинской России невозможно.
Принудительная русификация коренных нерусских народов юридически обеспечена и законом о языках народов России, который обязывает все народы иметь свои алфавиты строго на основе кириллицы, и печально известным 309 законом, который убил региональный компонент образовательной системы, и Постановлением кассационной коллегии Верховного Суда РФ по делу Камаловой, по которому ЕГЭ возможен только на русском языке.
На мой взгляд, примеров достаточно, чтобы думающий читатель понял, где нужно искать действительное варварство, и не клюнул на дешевую поделку типа фильма «Орда». Подобные кинематографисты, сами, будучи невежественными в области истории, своими поделками плодят еще миллионы себе подобных невежд. Не случайно, видимо, даже научный консультант по истории Золотой Орды, русский по национальности, в знак протеста против такого искажения истории со стороны сценариста и режиссера фильма, был вынужден покинуть этот проект уже в ходе съемок фильма.
Думаю, что эта статья хотя бы немного, но разрушит устоявшиеся косные и вредные стереотипы, распространяемые подобными фильмами.
Рафаэль Мухаметдинов,
канд. истор. наук
ЗОЛОТАЯ ОРДА И СТЕРЕОТИПЫ ОБЫВАТЕЛЯ
02.07.201310:182 Июля 2013 10:18:07
ХИДЖАБ – ДЕЛО ТОНКОЕ, ИЛИ ПОЧЕМУ В РОССИИ ИГРА В ХИДЖАБОФОБИЮ ОЧЕНЬ ОПАСНА?
21.05.201311:1721 Мая 2013 11:17:15
В последние годы в западной Европе, и не только, наблюдается неприятие этого атрибута одежды мусульманки со стороны христиан. Во Франции, например, хиджабам объявили просто настоящую войну. На мой взгляд, у этой кампании разнузданной хиджабофобии торчат громадные уши исламофобии и дискриминации мусульманок по религиозному признаку.
Глядя на Запад, начали шевелиться и наши российские доморощенные хиджабофобы.
Что же такое хиджаб? Хиджаб (араб. - покрывало) в исламе - любая одежда (от головы до ног), однако в западном мире под хиджабом понимают традиционный исламский женский головной платок. Ношение женщиной хиджаба является одним из основных положений исламского законоположения – Шариата.
В разных странах к хиджабу относятся по-разному. Некоторые правительства поощряют и даже обязывают женщин носить хиджаб, некоторые запрещают.
Хиджаб обязателен в Афганистане, Саудовской Аравии и Иране.
Турция, Тунис и Таджикистан, хоть и населены преимущественно мусульманами, запрещают носить хиджаб в государственных учреждениях, школах и университетах. Первой мусульманской страной, которая официально запретила носить женщинам хиджаб, стала в 1925 Турция. С приходом к власти в 1963 в Сирии и Ираке партии БААС, которая придерживалась светской идеологии, ношение хиджаба в них также стало запрещено. В Тунисе в 1981 запретили хиджаб в государственных учреждениях, впоследствии в 80-x и в 90-x годах вводили и другие ограничения. В Турции несколько раз предпринимались попытки отменить запрет на ношение хиджаба. В первый раз в 1984 в рамках политики «примирения с исламом», которую проводил премьер-министр Турции Торгут Озал. Однако под давлением светской общественности он вынужден был возобновить запрет в 1987. В 2008 правительство Турции под руководством Реджепа Эрдогана снова попыталось отменить запрет хиджаба в университетах, однако конституционный суд оставил запрет в силе.
На мой взгляд, эти, в основе своей, мусульманские страны, пытались проводить модернизацию своих стран по европейским лекалам, одни более, другие менее удачно. Это были революции сверху. А сейчас там происходят в некоторых странах громкие, а в некоторых - тихие революции снизу на основе своей мусульманской культуры. Восток хочет развиваться, опираясь на свою почву. Этот рывок будет связан с ростом среднего класса (мелкой и средней буржуазии) и формированием современных наций в неразрывной связи с традиционной мусульманской и этнической, а не с Западной христианской культурой. Хотя национальное и этническое размежевание, как, например, появление Курдистана на территории Ирака, также будет происходить. Как говорится, для них когда-то было время – разбрасывать камни, сейчас же наступила пора – собирать камни. А посему сейчас для этих стран простое копирование поведения Запада – это неправильный путь. Это - уже пройденный этап.
15 марта 2004 Франция приняла закон, запрещающий «символы или одежду, очевидно демонстрирующие религиозную принадлежность» в образовательных учреждениях.
Вопрос о хиджабе - традиционном головном уборе, одеваемом вокруг головы и плеч - разжег споры по всему континенту и подчеркнул серьезные расхождения между стремящимися к интеграции мусульманами.
Около 250 делегатов из 14 стран собрались недавно в лондонском Сити-Холле под знаменем группы в защиту хиджаба, чтобы провести конференцию против того, что они считают нарушением прав человека. Конференцию пикетировали активисты движения за права геев, которые обвинили некоторых участников конференции в гомофобии и заявили, что они топчут права женщин.
На конференции решение Франции по поводу платков также осудил мэр Лондона Кен Ливингстон, который сказал: "Французский запрет является наиболее реакционным предложением, которое когда-либо рассматривалось парламентом в Европе со времен второй мировой войны. Он означает шаг в сторону религиозной нетерпимости, которую мы в Европе поклялись никогда не повторять, будучи свидетелями разрушительного воздействия Холокоста".
В чем же собака зарыта? А все очень просто. Европейский Запад на самом деле под своей системой мультикультурализма подразумевал свой плавильный котел, в котором он хотел постепенно переплавить арабов во французов, а турок, например, в немцев. Но из этого у них ничего не получилось, так как эти мусульмане оказались крепкими орешками, они и не думали переплавляться. Европейцы, видя, что духовно и культурно они не смогли ассимилировать мусульман, решили действовать административными и юридическими методами. Они перешли к откровенной борьбе с исламом как религией и традицией своих мусульманских сограждан. Это говорит о том, что европейская культура, пронизанная культом золотого тельца, наслаждений, релятивизма и неопределенности постмодернизма бессильна перед простой, здоровой и ясной традиционной культурой ислама.
По большому счету, говоря о европейской одежде, в которой люди на Западе ходят в госучреждения, в школы и в ВУЗы, это – по сути претерпевшая длительную эволюцию христианская одежда. Да и вся Западная цивилизация выросла из колыбели христианства. Какой бы она сейчас секулярной не была. А, значит одежда европейцев это - христианская одежда. Получается христианам в своей одежде можно появляться в учреждениях, а вот мусульманам в своей - нельзя. Они, видите ли, обязаны одеваться по-европейски, то есть по-христиански.
Если такую политику начнут проводить и в России, то мне будет, например, запрещено приходить на работу в татарском каляпуше (татарский национальный головной убор), а татаркам носить цепочки с полумесяцем. Скажут, что я противопоставляю себя русским сотрудникам по национальному признаку. Многие могут сказать, что это - из области бреда и фантастики, но провела ведь Москва в жизнь бредовую и средневековую идею запрета нерусским народам перехода с кириллицы на латиницу.
В России игра в хиджабофобию очень опасна, так как в отличие от арабов во Франции и немцев в Германии, российские мусульмане – это коренные народы, имеющие свою древнюю историю, территории и республики. И не учитывание этого фактора, всегда будет приводить к обострениям или, мягко говоря, к трениям. Эти обострения уже ясно просматриваются как на Северном Кавказе, так и в самой Москве.
В этом плане очень показателен пример французской политики в Алжире в начале 50-х годов ХХ века. Французы в своей колонии законодательно запретили алжирским женщинам надевать хиджаб (якобы, хотели приучить их к «цивилизации»). Этим они вызвали массовое возмущение и протесты населения. Далее, в течение семи лет (1954-1961 гг.) национально-освободительной войны за независимость хиджаб превратился в символ антиколониальной борьбы алжирского народа.
Так что хиджаб – дело тонкое и серьезное.
Рафаэль Мухаметдинов, к.и.н.
Глядя на Запад, начали шевелиться и наши российские доморощенные хиджабофобы.
Что же такое хиджаб? Хиджаб (араб. - покрывало) в исламе - любая одежда (от головы до ног), однако в западном мире под хиджабом понимают традиционный исламский женский головной платок. Ношение женщиной хиджаба является одним из основных положений исламского законоположения – Шариата.
В разных странах к хиджабу относятся по-разному. Некоторые правительства поощряют и даже обязывают женщин носить хиджаб, некоторые запрещают.
Хиджаб обязателен в Афганистане, Саудовской Аравии и Иране.
Турция, Тунис и Таджикистан, хоть и населены преимущественно мусульманами, запрещают носить хиджаб в государственных учреждениях, школах и университетах. Первой мусульманской страной, которая официально запретила носить женщинам хиджаб, стала в 1925 Турция. С приходом к власти в 1963 в Сирии и Ираке партии БААС, которая придерживалась светской идеологии, ношение хиджаба в них также стало запрещено. В Тунисе в 1981 запретили хиджаб в государственных учреждениях, впоследствии в 80-x и в 90-x годах вводили и другие ограничения. В Турции несколько раз предпринимались попытки отменить запрет на ношение хиджаба. В первый раз в 1984 в рамках политики «примирения с исламом», которую проводил премьер-министр Турции Торгут Озал. Однако под давлением светской общественности он вынужден был возобновить запрет в 1987. В 2008 правительство Турции под руководством Реджепа Эрдогана снова попыталось отменить запрет хиджаба в университетах, однако конституционный суд оставил запрет в силе.
На мой взгляд, эти, в основе своей, мусульманские страны, пытались проводить модернизацию своих стран по европейским лекалам, одни более, другие менее удачно. Это были революции сверху. А сейчас там происходят в некоторых странах громкие, а в некоторых - тихие революции снизу на основе своей мусульманской культуры. Восток хочет развиваться, опираясь на свою почву. Этот рывок будет связан с ростом среднего класса (мелкой и средней буржуазии) и формированием современных наций в неразрывной связи с традиционной мусульманской и этнической, а не с Западной христианской культурой. Хотя национальное и этническое размежевание, как, например, появление Курдистана на территории Ирака, также будет происходить. Как говорится, для них когда-то было время – разбрасывать камни, сейчас же наступила пора – собирать камни. А посему сейчас для этих стран простое копирование поведения Запада – это неправильный путь. Это - уже пройденный этап.
15 марта 2004 Франция приняла закон, запрещающий «символы или одежду, очевидно демонстрирующие религиозную принадлежность» в образовательных учреждениях.
Вопрос о хиджабе - традиционном головном уборе, одеваемом вокруг головы и плеч - разжег споры по всему континенту и подчеркнул серьезные расхождения между стремящимися к интеграции мусульманами.
Около 250 делегатов из 14 стран собрались недавно в лондонском Сити-Холле под знаменем группы в защиту хиджаба, чтобы провести конференцию против того, что они считают нарушением прав человека. Конференцию пикетировали активисты движения за права геев, которые обвинили некоторых участников конференции в гомофобии и заявили, что они топчут права женщин.
На конференции решение Франции по поводу платков также осудил мэр Лондона Кен Ливингстон, который сказал: "Французский запрет является наиболее реакционным предложением, которое когда-либо рассматривалось парламентом в Европе со времен второй мировой войны. Он означает шаг в сторону религиозной нетерпимости, которую мы в Европе поклялись никогда не повторять, будучи свидетелями разрушительного воздействия Холокоста".
В чем же собака зарыта? А все очень просто. Европейский Запад на самом деле под своей системой мультикультурализма подразумевал свой плавильный котел, в котором он хотел постепенно переплавить арабов во французов, а турок, например, в немцев. Но из этого у них ничего не получилось, так как эти мусульмане оказались крепкими орешками, они и не думали переплавляться. Европейцы, видя, что духовно и культурно они не смогли ассимилировать мусульман, решили действовать административными и юридическими методами. Они перешли к откровенной борьбе с исламом как религией и традицией своих мусульманских сограждан. Это говорит о том, что европейская культура, пронизанная культом золотого тельца, наслаждений, релятивизма и неопределенности постмодернизма бессильна перед простой, здоровой и ясной традиционной культурой ислама.
По большому счету, говоря о европейской одежде, в которой люди на Западе ходят в госучреждения, в школы и в ВУЗы, это – по сути претерпевшая длительную эволюцию христианская одежда. Да и вся Западная цивилизация выросла из колыбели христианства. Какой бы она сейчас секулярной не была. А, значит одежда европейцев это - христианская одежда. Получается христианам в своей одежде можно появляться в учреждениях, а вот мусульманам в своей - нельзя. Они, видите ли, обязаны одеваться по-европейски, то есть по-христиански.
Если такую политику начнут проводить и в России, то мне будет, например, запрещено приходить на работу в татарском каляпуше (татарский национальный головной убор), а татаркам носить цепочки с полумесяцем. Скажут, что я противопоставляю себя русским сотрудникам по национальному признаку. Многие могут сказать, что это - из области бреда и фантастики, но провела ведь Москва в жизнь бредовую и средневековую идею запрета нерусским народам перехода с кириллицы на латиницу.
В России игра в хиджабофобию очень опасна, так как в отличие от арабов во Франции и немцев в Германии, российские мусульмане – это коренные народы, имеющие свою древнюю историю, территории и республики. И не учитывание этого фактора, всегда будет приводить к обострениям или, мягко говоря, к трениям. Эти обострения уже ясно просматриваются как на Северном Кавказе, так и в самой Москве.
В этом плане очень показателен пример французской политики в Алжире в начале 50-х годов ХХ века. Французы в своей колонии законодательно запретили алжирским женщинам надевать хиджаб (якобы, хотели приучить их к «цивилизации»). Этим они вызвали массовое возмущение и протесты населения. Далее, в течение семи лет (1954-1961 гг.) национально-освободительной войны за независимость хиджаб превратился в символ антиколониальной борьбы алжирского народа.
Так что хиджаб – дело тонкое и серьезное.
Рафаэль Мухаметдинов, к.и.н.
Татарская община-махалля, как выход из тупика
09.04.201308:339 Апреля 2013 08:33:33
Основная беда татарского народа заключается в том, что он внутренне не структурирован (не организован), и у него нет настоящих руководителей, которые бы избирались на основе этой структуры. Если взять президента Татарстана, то он юридически (да и практически) не является руководителем татарского народа, он – всего лишь руководитель населения Татарстана, на территории которого проживает всего лишь 28 % от всего татарского народа. Если взять Всемирный Конгресс Татар (ВКТ), то – это всего лишь общественная организация. У нас нет ни одного национального органа, который бы был избран путем всеобщего голосования татарского народа, буквально каждого татарина. Мы – не структурированный и лишенный лидера народ. У нас нет станового хребта, поэтому мы не способны сопротивляться даже слабому ветерку, сразу падаем и начинаем жаловаться на судьбу.
У нас сложилась печальная ситуация: татарский народ – армия без генералов, а руководство Татарстана и ВКТ – генералы без армии.
Я вижу разные формы внутренней организации татарского народа. Одна из них – форма «общины». Общины различных уровней (например, общины этажа, подъезда, дома, городского района, города, района республики, Татарстана, российских регионов, всероссийская федеральная община) должны быть связаны с местом проживания людей. Избранные руководители общин всех уровней должны соответственно называться «глава этажа» (кат башы), «глава подъезда» (кереш башы), «глава дома» (йорт башы) и т. д.
Стратегические задачи этих общин – социальная и национальная консолидация татар, расширение сферы применения татарского языка и утверждения того положения, что быть татарином, являющимся членом общины просто выгодно (Если ты считаешь себя истинным татарином и вступаешь в общину, то община всегда защитит тебя от чьих-то несправедливых притеснений, ты начнешь ощущать себя сильным и будешь получать определенную пользу от того, что ты – татарин).
1. Социальная деятельность: касса взаимопомощи, помощь старым одиноким людям, контроль за деятельностью ЖКХ, соблюдение чистоты и порядка в подъездах и дворах, борьба за увеличение пенсий, освоение органов местного самоуправления, по возможности организация паевых бизнес-структур на базе общины, взаимопомощь членов общины высокого уровня (общины больших домов, района) и местных татарских бизнесменов. Это может проходить в следующей форме: община методом сарафанного радио рекламирует и покупает товары именно этих бизнесменов, а те в свою очередь делают посильные благотворительные взносы на деятельность общины.
2. Деятельность в сфере культуры: проведение национальных и религиозных праздников, организация общества «Знание», работающего в системе общин, чтение лекций «летучих университетов», проведение общих мероприятий с близлежащей татарской школой и мечетью. При главах крупных общин должны быть информационно-аналитические подразделения по сбору и распространению информации устно и через СМИ и интернет.
3. Работа по воспитанию молодого поколения: спорт, военно-патриотическая подготовка, летние трудовые и спортивные лагеря, лагеря отдыха.
В городах эти общины надо создавать с уровней этажей многоквартирных домов, то есть – с этажных общин, а в деревнях – с уличных общин. Община должна избрать свою главу. Желательно, что бы в руководстве общины были национально ориентированный ученый или учитель, человек, разбирающийся в исламе (для кряшен – в христианстве) и бизнесмен. Естественно, они должны обладать руководящей жилкой. Если они не захотят входить в руководство, то им надо предложить статус советников при главе или руководящем совете общины. Всем членам общины необходимо будет обменяться адресами, номерами телефонов, «E-mail»ами. Каждый член общины должен будет дать в регистрационный журнал данные о себе: Ф. И. О., год рожд., образование, профессия, место работы и должность. Таким образом будет проведена инвентаризация татарского населения. Только после этого мы будем точно знать, где и сколько нас живет.
Затем община должна утвердить план своей деятельности на год и поквартально, создать кассу общины путем обязательных взносов, величина которых должна решаться собранием общины.
Естественно, всю работу общины надо стараться вести на татарском языке, так как сохранение и развитие языка – одна из важнейших задач общины.
Я бы посоветовал активным и неравнодушным людям, не думать, что в их дома придут какие-то специальные люди с инструктажем по созданию общин, а самим поговорить с соседями, обсудить мою статью и попытаться организовать общину. Как говорится, никто не даст нам избавленья, ни бог, ни царь и не герой, добьемся мы освобождения своею собственно рукой! Со временем, когда этот почин наберет силу, накопится определенный опыт, можно было бы провести научно-практическую конференцию по работе общин.
Пока в недрах самого народа не будут созданы подобные незыблемые структуры, у татар не будет будущего. Если же такая структура начнет функционировать, то в будущем, опираясь на нее, мы сможем создать любую партию и такое государство, которое посчитаем нужным.
Нашей современной общине можно найти аналог в татарской истории. Это татарский «джыйын» (сельский сход, собрание жителей определенной территории). Раньше в каждой деревне был свой джыйын. Джыйын у татар был некой демократической системой общения, взаимопомощи и управления, которая зародилась в очень древнюю, еще доисламскую эпоху. Думаю, что как самая развитая в мире и самая знаменитая англо-саксонская демократия своими корнями восходит к военной демократии древних германцев и викингов, так и демократия татарского джыйына восходит к еще более древней военной демократии древних тюрков гуннской эпохи.
Таким образом, система татарской общины – это одна из форм демократии, а говоря кокретнее, - система татарской демократии, система создания у татар гражданского общества.
Рафаэль Мухаметдинов, к.и.н.
У нас сложилась печальная ситуация: татарский народ – армия без генералов, а руководство Татарстана и ВКТ – генералы без армии.
Я вижу разные формы внутренней организации татарского народа. Одна из них – форма «общины». Общины различных уровней (например, общины этажа, подъезда, дома, городского района, города, района республики, Татарстана, российских регионов, всероссийская федеральная община) должны быть связаны с местом проживания людей. Избранные руководители общин всех уровней должны соответственно называться «глава этажа» (кат башы), «глава подъезда» (кереш башы), «глава дома» (йорт башы) и т. д.
Стратегические задачи этих общин – социальная и национальная консолидация татар, расширение сферы применения татарского языка и утверждения того положения, что быть татарином, являющимся членом общины просто выгодно (Если ты считаешь себя истинным татарином и вступаешь в общину, то община всегда защитит тебя от чьих-то несправедливых притеснений, ты начнешь ощущать себя сильным и будешь получать определенную пользу от того, что ты – татарин).
1. Социальная деятельность: касса взаимопомощи, помощь старым одиноким людям, контроль за деятельностью ЖКХ, соблюдение чистоты и порядка в подъездах и дворах, борьба за увеличение пенсий, освоение органов местного самоуправления, по возможности организация паевых бизнес-структур на базе общины, взаимопомощь членов общины высокого уровня (общины больших домов, района) и местных татарских бизнесменов. Это может проходить в следующей форме: община методом сарафанного радио рекламирует и покупает товары именно этих бизнесменов, а те в свою очередь делают посильные благотворительные взносы на деятельность общины.
2. Деятельность в сфере культуры: проведение национальных и религиозных праздников, организация общества «Знание», работающего в системе общин, чтение лекций «летучих университетов», проведение общих мероприятий с близлежащей татарской школой и мечетью. При главах крупных общин должны быть информационно-аналитические подразделения по сбору и распространению информации устно и через СМИ и интернет.
3. Работа по воспитанию молодого поколения: спорт, военно-патриотическая подготовка, летние трудовые и спортивные лагеря, лагеря отдыха.
В городах эти общины надо создавать с уровней этажей многоквартирных домов, то есть – с этажных общин, а в деревнях – с уличных общин. Община должна избрать свою главу. Желательно, что бы в руководстве общины были национально ориентированный ученый или учитель, человек, разбирающийся в исламе (для кряшен – в христианстве) и бизнесмен. Естественно, они должны обладать руководящей жилкой. Если они не захотят входить в руководство, то им надо предложить статус советников при главе или руководящем совете общины. Всем членам общины необходимо будет обменяться адресами, номерами телефонов, «E-mail»ами. Каждый член общины должен будет дать в регистрационный журнал данные о себе: Ф. И. О., год рожд., образование, профессия, место работы и должность. Таким образом будет проведена инвентаризация татарского населения. Только после этого мы будем точно знать, где и сколько нас живет.
Затем община должна утвердить план своей деятельности на год и поквартально, создать кассу общины путем обязательных взносов, величина которых должна решаться собранием общины.
Естественно, всю работу общины надо стараться вести на татарском языке, так как сохранение и развитие языка – одна из важнейших задач общины.
Я бы посоветовал активным и неравнодушным людям, не думать, что в их дома придут какие-то специальные люди с инструктажем по созданию общин, а самим поговорить с соседями, обсудить мою статью и попытаться организовать общину. Как говорится, никто не даст нам избавленья, ни бог, ни царь и не герой, добьемся мы освобождения своею собственно рукой! Со временем, когда этот почин наберет силу, накопится определенный опыт, можно было бы провести научно-практическую конференцию по работе общин.
Пока в недрах самого народа не будут созданы подобные незыблемые структуры, у татар не будет будущего. Если же такая структура начнет функционировать, то в будущем, опираясь на нее, мы сможем создать любую партию и такое государство, которое посчитаем нужным.
Нашей современной общине можно найти аналог в татарской истории. Это татарский «джыйын» (сельский сход, собрание жителей определенной территории). Раньше в каждой деревне был свой джыйын. Джыйын у татар был некой демократической системой общения, взаимопомощи и управления, которая зародилась в очень древнюю, еще доисламскую эпоху. Думаю, что как самая развитая в мире и самая знаменитая англо-саксонская демократия своими корнями восходит к военной демократии древних германцев и викингов, так и демократия татарского джыйына восходит к еще более древней военной демократии древних тюрков гуннской эпохи.
Таким образом, система татарской общины – это одна из форм демократии, а говоря кокретнее, - система татарской демократии, система создания у татар гражданского общества.
Рафаэль Мухаметдинов, к.и.н.
О том, что такое «ТРАДИЦИОННЫЙ ИСЛАМ»
21.03.201300:0821 Марта 2013 00:08:56
Сам текст Корана и сборника основных хадисов всегда неизменен. Условно можно назвать вот эти незыблемые тексты «чистым» исламом, но это будет лишь в чистой теории.
На практике же даже у разных арабских политических структур, обладавших реальной властью в первой половине 7 века, эти священные тексты трактовались по-разному. Существовали разные сборники хадисов. У них уже сложилась своего рода своя арабско-саудовская традиция трактовки и применения священных текстов. Затем, как только эти тексты начинали трактоваться и применяться в жизни разных народов, проживавших на разных территориях и в разные эпохи, то у каждого народа появлялась своя традиция трактовки и применения Откровения. Таким образом, любая форма реального ислама, связанная с конкретной жизнью народа и его историческо-культурными традициями, является формой «традиционного ислама». Другого ислама просто не существует в реальной жизни. Не существует также какой-либо единой формы традиционного ислама для всего мусульманского мира. У каждого народа – своя традиция, хотя многие из этих традиций могут быть и очень близки друг другу.
Так исторически сформировался и «традиционный» ислам у татар. Говоря проще, это ислам, тесно и неразрывно связанный с этно-национальными и историческими ценностями татарского народа. Таков реальный ислам у каждого народа. В противном случае, ислам превращается в безжизненную доктрину безродных космополитов, отвергающих нации и национальные языки, которая кроме вреда ничего не принесет.
В Ветхом Завете не зря сказано: «Не человек для субботы, а суббота для человека». Так и мы можем сказать: «Ислам для человека, а не человек для ислама».
Теория «чистого» ислама противоречит не только законам жизни и философии, но и самому Корану, в котором сказано: «О люди! Мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга» (49:13). Если бы Бог захотел создать всех людей одинаково мыслящими существами, то он бы всех их сделал клонами Пророка Мухаммеда, и сейчас бы на земле жило 7 миллиардов Мухаммедов, которые бы все мыслили одинаково.
Вот к какому безумию призывают сторонники так называемого «чистого» ислама, они хотят сделать из людей роботов. Некоторые предполагают, что самый «чистый» ислам существует на родине Пророка, в Саудовской Аравии. Но они, я думаю, не правы, так как там тоже уже есть своя арабская традиция, и при том, она – не единая. Если, например, традиция понимания ислама у властной верхушки этого государства одна, то у сторонников Бен Ладена – она была другая.
Мне кажется, что уход некоторых групп мусульман от таких трудностей реальной жизни как отсутствие демократии в реальном исламе и обществе, отрыв руководителей уммы от рядовых мусульман, алкоголизм, всевластие олигархата, ассимиляция татар, бездуховность в 7-й век, в так называемый “чистый” ислам, в некую примитивизацию жизни не является правильным решением вопроса. Необходимо бороться за идеалы методами ХХI века. Это – просвещение, идейность, воля и единство народа.
Нашей же традицией должна стать неразрывная связь татаризма и исламизма. Одно без другого обречено на гибель под напором культурной и политической ассимиляции.
Единство же мусульман мира должно заключаться не в их механической унификации и роботизации в рамках «чистого» ислама, а в достижении антиимперского единства всего многообразия мусульманских народов и культур.
Рафаэль Мухаметдинов
кандидат исторических наук
На практике же даже у разных арабских политических структур, обладавших реальной властью в первой половине 7 века, эти священные тексты трактовались по-разному. Существовали разные сборники хадисов. У них уже сложилась своего рода своя арабско-саудовская традиция трактовки и применения священных текстов. Затем, как только эти тексты начинали трактоваться и применяться в жизни разных народов, проживавших на разных территориях и в разные эпохи, то у каждого народа появлялась своя традиция трактовки и применения Откровения. Таким образом, любая форма реального ислама, связанная с конкретной жизнью народа и его историческо-культурными традициями, является формой «традиционного ислама». Другого ислама просто не существует в реальной жизни. Не существует также какой-либо единой формы традиционного ислама для всего мусульманского мира. У каждого народа – своя традиция, хотя многие из этих традиций могут быть и очень близки друг другу.
Так исторически сформировался и «традиционный» ислам у татар. Говоря проще, это ислам, тесно и неразрывно связанный с этно-национальными и историческими ценностями татарского народа. Таков реальный ислам у каждого народа. В противном случае, ислам превращается в безжизненную доктрину безродных космополитов, отвергающих нации и национальные языки, которая кроме вреда ничего не принесет.
В Ветхом Завете не зря сказано: «Не человек для субботы, а суббота для человека». Так и мы можем сказать: «Ислам для человека, а не человек для ислама».
Теория «чистого» ислама противоречит не только законам жизни и философии, но и самому Корану, в котором сказано: «О люди! Мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга» (49:13). Если бы Бог захотел создать всех людей одинаково мыслящими существами, то он бы всех их сделал клонами Пророка Мухаммеда, и сейчас бы на земле жило 7 миллиардов Мухаммедов, которые бы все мыслили одинаково.
Вот к какому безумию призывают сторонники так называемого «чистого» ислама, они хотят сделать из людей роботов. Некоторые предполагают, что самый «чистый» ислам существует на родине Пророка, в Саудовской Аравии. Но они, я думаю, не правы, так как там тоже уже есть своя арабская традиция, и при том, она – не единая. Если, например, традиция понимания ислама у властной верхушки этого государства одна, то у сторонников Бен Ладена – она была другая.
Мне кажется, что уход некоторых групп мусульман от таких трудностей реальной жизни как отсутствие демократии в реальном исламе и обществе, отрыв руководителей уммы от рядовых мусульман, алкоголизм, всевластие олигархата, ассимиляция татар, бездуховность в 7-й век, в так называемый “чистый” ислам, в некую примитивизацию жизни не является правильным решением вопроса. Необходимо бороться за идеалы методами ХХI века. Это – просвещение, идейность, воля и единство народа.
Нашей же традицией должна стать неразрывная связь татаризма и исламизма. Одно без другого обречено на гибель под напором культурной и политической ассимиляции.
Единство же мусульман мира должно заключаться не в их механической унификации и роботизации в рамках «чистого» ислама, а в достижении антиимперского единства всего многообразия мусульманских народов и культур.
Рафаэль Мухаметдинов
кандидат исторических наук
Почему нет мусульманской интеллигенции?
15.02.201308:4115 Февраля 2013 08:41:17
Чтобы татары смогли сохранить себя в современных условиях, для которых характерны процессы глобализации и ассимиляции, они должны быть сильным и единым народом. Но, к сожалению, мы – очень разобщены. Эта разобщенность наблюдается в трех плоскостях. Во-первых, криминальный капитализм разделил нас на сверхбогатых и бедняков. Во-вторых, в нашем социуме постепенно сформировались два слоя: татароязычные и русскоязычные татары. В-третьих, сейчас, когда основная масса населения потянулась к исламу, к мечети, большая часть интеллигенции все еще довольно индифферентна к религии.
Это говорит о том, что у татар нет своей четкой идеологии на государственном уровне.
Если говорить о проблемах идеологии применительно ко всему тюркскому миру, то еще в 1907 году азербайджанский тюркист Хусеинзаде Али Бей сформулировал идеологию под названием «Тюркизм, исламизм и европеизм». Он считал, что тюрки должны быть воодушевляемы тюркскими чувствами, верить в ислам и должны обогащать себя плодами современной европейской цивилизации.
Эти три составляющие затем фигурировали в идеологических концепциях как отдельных тюркских авторов, так и целых организаций. Они каждый раз трактовались в соответствии с конкретным историческим периодом.
На мой взгляд, духовная опора татарского народа, своего рода идеология, должна состоять из трех частей: татаризма, исламизма и модернизации. Остановимся поподробней на второй части.
Основным минусом татарского социума я считаю определенную отстраненность большей части интеллигенции от традиционного ислама и социальных слоев, связанных с ним.
Например, ректор РИУ, Рафик Мухаметшин считает, что у нас мусульманская интеллигенция, как широкий социальный слой, до сих пор так и не сложилась. Попытаемся разобраться в причинах этого и найти выход из создавшегося положения.
Как правило, интеллигенция воспринимает ислам как элемент своей национальной культуры и нравственности, как механизм определенной социальной структуризации татар, но она индифферентна к религии как мировоззренческой системе, так как ей недостаточно веры, основанной лишь на голом убеждении, ей нужна вера, основанная на рациональном знании.
А раз мусульманская культура и нравственность в их сознании не базируется на некой философско-мировозренческой основе, то она теряет свой стержень. Внешне такая культура напоминает красивый воздушный шар, из которого выпущен воздух.
Общеизвестно, что наука и философия зиждятся на рациональном мышлении, а вера воспринимается сердцем. Если наука ищет ответ на вопрос «Как устроено общество и что есть человек?», то религия указует, как человек должен жить добродетельной жизнью.
Если для основной массы народа вполне достаточно веры, основанной на убеждении, то для элиты необходим своего рода «философский» ислам. Это разделение в восприятии религии на элиту (по-арабски «хасса») и массу («гавам») существовало всегда, оно наблюдалось уже в первые века распространения этой религии.
Дело в том, что в традиционном исламе, в его основной доктрине есть противоречия, которые рационально и логически необъяснимы. Простому мусульманину о них говорится, что так повелел Аллах, они недоступны нашему пониманию, а посему их обсуждение бессмысленно. Такой подход для интеллектуалов кажется примитивным.
Приведу ряд примеров подобных противоречий:
1. Противоречие в понимании природы Аллаха. С одной стороны, в Коране говорится, что Аллах ни на что и ни на кого не похож, он не видим, не слышим, не осязаем, он не может быть в образе человека. По сути, он – просто идея некой всемогущей силы. С другой стороны констатируется, что он обладает милосердием, знанием, он все видит и слышит и т. д. То есть, ему придаются человеческие качества. Еще ни один богослов мира рационально не объяснил этого противоречия.
2. Противоречие между предопределением (судьбы и поведения человека Аллахом) и свободой воли (человека). Ясного и вразумительного, основанного на логике ответа, объясняющего это противоречие, вы не найдете ни в одном богословском труде.
3. Противоречие между всемогуществом (бога) и его милосердием. Вот пример, показывающий это противоречие: От болезни умер двухмесячный ребенок, не свершивший никакого греха. Почему бог допустил эту смерть? Если бог таким образом наказал ребенка, то он – не милосерден. Если же он – милосерден, но не смог уберечь дитя, то он – не всемогущ.
Вразумительного ответа на это противоречие мусульманские богословы пока не смогли дать.
Это – основные противоречия мировоззренческого характера. В Коране есть также противоречия, относящиеся к конкретике, например, к обрядовой сфере. В одном из ранних аятов (стихов Корана) говорится, что можно, выпив немного вина, совершать намаз, если верующий способен не путаться в молитве [2; 4 : 43]. В более позднем же аяте употребление мусульманами спиртного осуждается в категорической форме [2; 5 : 90]. Такие казусы вполне объяснимы, так как арабское общество исторически эволюционировало, и к каждой исторической ситуации были свои подходы. Но как быть с противоречиями мировоззренческого характера?
На мой взгляд, они во многом снимаются при определенном понимании природа Аллаха. Для этого понимания нам необходимо обратить свой взор прежде всего на материю и мир (Вселенную) в целом. Как известно, мир не постигаем до конца с двух точек зрения. Во-первых, никогда никакая наука до конца не раскроет мир во всей его бесконечности и его беспредельно малых величинах. Во-вторых, никогда не будет раскрыт до конца принцип (Закон) гармонии и упорядоченности этого мира. Это – аксиома современной науки.
Действительно, при зарождении Вселенной материя состояла лишь из одного вещества – гелия. Затем появился водород. Теперь же в таблице Менделеева более сотни элементов. Затем из неорганики возникла органика. Венцом развития органической материи стал человек. Через развитие его разума возникли уже такие категории как «знание, справедливость, милосердие» и т. д. Более того, думается, что появление этих духовных атрибутов позитивного характера в человеческом сознании отнюдь не случайно, а объективно и необходимо. Они возникли на основе общего Закона гармонии мира.
Итак, кто или что руководит всей этой эволюцией и создает эту гармонию мира? На мой взгляд, ими руководит Универсальный Закон бытия, который до конца никогда не будет понят разумом. А раз его невозможно осмыслить, то остается лишь верить в него. Здесь в науке и философии возникает элемент веры.
В Коране одним из веских аргументов, подтверждающих существование бога, является аргумент «от порядка» (далил ан-назм). Вот, что пишет об этом крупнейший исламовед и мыслитель современности Тауфик Ибрахим: «Этот главный и часто повторяющийся в Коране аргумент обращает взор человека на царящий в нашем мире порядок и совершенство, красоту и гармонию, что доказывает наличие у Вселенной «Устроителя» - Бога.
Итак, религия зиждется на вере, а наука в своих конечных вопросах также упирается в элемент веры, в своего рода Универсальный Закон бытия, который растекается и олицетворяется в природе в виде миллиардов и миллиардов малых законов и закономерностей развития материи, человека и общества.
Если мы под Аллахом будем понимать вышеупомянутый объективный Универсальный Закон, абсолютным атрибутом которого является всемогущество и который способен «сохранять» или «устранять» определенные вещи в объектах природы и общества в целях их развития, то многое в противоречиях, о которых мы говорили, становится ясным.
Нельзя представлять, что Бог (Закон) тотально контролирует каждого отдельного человека во всех его мелочах. В диалектической борьбе «добра» со «злом» или «здоровья» с «болезнью» Он помогает устранить «зло» (болезнь) и сохранить «добро» (здоровье), тем самым Аллах сохраняет и развивает человечество в целом. Чтобы вся эта механика была понятна простой массе мусульман, Аллаха стали «очеловечивать». Вместо «сохранения» народу было сказано о «милосердии» или о «воздаянии» за праведную жизнь. А вместо «устранения» людям было сказано о «наказании» за грехи. «Милосердие, воздаяние» и «наказание» - это лишь образное выражение более строгих и научных понятий, «сохранение» и «устранение».
Вся гениальность пророка Мухаммеда заключалась в том, что он на сознательном и подсознательном уровнях уловил и принял информацию этого Универсального Закона и смог выразить ее в языковой форме на уровне понятийного аппарата, существовавшего в арабском обществе в начале VII века.
Мы же живем в XXI веке, и наш язык объяснения мудростей Корана должен быть современным, ясным, логичным и даже научным.
Исходя из нашей трактовки природы Бога, у него не может быть человеческих качеств типа: знание, милосердие, слух, зрение и т. д. Таким образом, первое противоречие снимается.
Думается, что мировоззренческая основа в исламе должна базироваться на вере в Аллаха (Закон), который един и всемогущ и который через «устранение» и «сохранение» развивает этот мир, также на вере в пророка Мухаммеда (в то, что он – посланник Аллаха) и на творении добра. Эти вещи должны быть неизменны и абсолютны. Все остальное – относительно.
По большому счету, все религии призывают жить в гармонии с Универсальным законом бытия (Богом) и творить добро. В этом их основное содержание.
Опираясь на наше понимание Аллаха (Закона), можно логически объяснить и второе противоречие, то есть, противоречие между предопределением и свободой выбора. Дело в том, что Аллах уже рождает людей разными: одних потенциально склонных к «злу» (в США ученые обнаружили у некоторых людей «ген преступности»), других – к «добру». Это делается для того, чтобы происходила диалектическая борьба «хороших» людей с «плохими», в результате которой «плохие» терпят поражение, а «хорошие» становятся еще лучше. Таким образом происходит развитие, без этого был бы полный застой.
Предопределение заключается в том, что Аллах изначально делит людей на две противоположные категории, указанные выше, но, тем не менее, у людей, которые потенциально должны быть склонны к «злу», есть свобода выбора. Они могут, изучая Универсальный Закон (Аллаха), встать на праведный путь. Это – уже выбор самого человека. Человек, творящий добро, испытывает положительные эмоции, а это в свою очередь укрепляет его здоровье, удлиняет жизнь (образец работы механизма «сохранения», которым владеет Аллах). Творящий же зло, обычно наполнен негативными чувствами. Это способствует возникновению болезней, и в конечном итоге, смерти такого человека. Все эти вещи известны в медицине и психологии. Таким образом, Аллах сохраняет праведных людей и устраняет носителей зла.
С другой стороны, несмотря на свободу выбора, какой бы путь не выбрал человек: зла или добра, он все равно должен будет пройти через процедуру «сохранения» или «устранения» Аллаха (Закона). То есть, даже свобода выбора человека в конечном счете не обходится без божественного присутствия.
Таким образом, философски разрешается второе противоречие.
Что же касается противоречия между всемогуществом (бога) и его милосердием, показанного нами на примере смерти ребенка, то здесь нужно вести речь о всемогуществе Аллаха и его способности «сохранения», а не о милосердии как поэтическом эквиваленте «сохранения». Одни люди рождаются слабыми и больными, другие – сильными и здоровыми. Больные рождают еще более больных, таким образом, человечество может прийти к вырождению. Чтобы этого не произошло, существует Закон естественного отбора, который подчинен Универсальному Закону (Богу). Бог устраняет безнадежно больных и сохраняет остальное человечество от вырождения.
Народным образным языком было бы сказано, что Бог проявляет милосердие к роду человеческому. Но, выражаясь философски, он его просто сохраняет.
Иногда нам не понятно, как можно увязать некоторые конкретные явления с Богом, но они всегда объяснимы через механизмы «сохранения» и «устранения», которыми он обладает.
Разберем, допустим, такой случай. Например, комета падает на голову праведника или астероид уничтожает целый город, где, безусловно, жили в том числе и праведники, и в тоже время какой-нибудь бомж и великий грешник, купив лотерейный билет в Евролоторее, может выиграть 100 миллионов евро. Вы вправе спросить, где же здесь божественная справедливость и милосердие?
Мне представляется, что в божественном универсальном Законе есть такие категории как закономерность и случайность. Выше приведенные случаи подпадают под категорию случайности. Случайности могут оказаться как положительными, так и отрицательными. Видя случай с метеоритом, человек своим разумом понимает, что есть вещи, которые он предотвратить не в силах, что он смертен, при том в любую минуту. Разум ему говорит: «Не дергайся, усмири гордыню, будь скромным, таков закон случайности у Высшей силы (Аллаха)». Но если человек руководствовался бы только разумом, он превратился бы в ходячий компьютер.
Но у него еще есть чувства и душа, которые жаждут долгой и счастливой жизни и хотят лишь положительных случайностей. Человек идет в мечеть и обращается к Аллаху, говорит о своих добрых намерениях и делах и просит у него удачи, совершает поклонение (намаз). Такая его вера в Аллаха успокаивает ему душу, он находит душевное равновесие и гармонию бытия. Нервная система отдыхает. Это не позволяет человеку опускать руки, вселяет надежду.
Таким образом, разум ищет правду (суровую реальность), а душа – надежду. Это и есть человек в своей целостности. Итак, Аллах дает нам правду и надежду, и ничего не обещает конкретно. Он, как бы, сообщает нам, что наша жизнь подчинена категории закономерности и случайности и все.
Таким образом, третье противоречие находит свое вполне логическое объяснение.
Из всего вышеизложенного мы видим, что Коран – это не просто сборник риторических и дидактических речей и обращений
Мухаммеда, как это может показаться некоторым современным интеллигентам, а это – и мудрость Универсального Закона, которую можно понимать и логически и рационально, и в которой есть своеобразная философская составляющая.
Бог дал нам Откровение и разум, но разум дан нам не для того, чтобы мы превратили Откровение в некую окаменелость.
Ислам с подобной философской мировоззренческой базой я бы назвал тюркско-татарским или неоджадидским исламом. Для современных тюрок, в отличие от арабов и персов, ислам не является государственной религией, поэтому он – не религия государственного устава, а скорее – религия разума и свободной души.
Но рациональное осмысление ислама не должно подменять собой другие способы его восприятия: эмоциональное восприятие, его утешительную функцию, душевно-психологическое воздействие, веру сердцем и т. д., так как мусульмане подразделяются на разные социальные слои, и каждый слой находит в религии то, в чем он нуждается.
В заключение хочется сказать, что вышеизложенное понимание религии, возможно, будет способствовать формированию широкого слоя мусульманской интеллигенции, которая будет считать себя мусульманской не формально, а на самом деле.
Рафаэль Мухаметдинов, к.и.н.
Это говорит о том, что у татар нет своей четкой идеологии на государственном уровне.
Если говорить о проблемах идеологии применительно ко всему тюркскому миру, то еще в 1907 году азербайджанский тюркист Хусеинзаде Али Бей сформулировал идеологию под названием «Тюркизм, исламизм и европеизм». Он считал, что тюрки должны быть воодушевляемы тюркскими чувствами, верить в ислам и должны обогащать себя плодами современной европейской цивилизации.
Эти три составляющие затем фигурировали в идеологических концепциях как отдельных тюркских авторов, так и целых организаций. Они каждый раз трактовались в соответствии с конкретным историческим периодом.
На мой взгляд, духовная опора татарского народа, своего рода идеология, должна состоять из трех частей: татаризма, исламизма и модернизации. Остановимся поподробней на второй части.
Основным минусом татарского социума я считаю определенную отстраненность большей части интеллигенции от традиционного ислама и социальных слоев, связанных с ним.
Например, ректор РИУ, Рафик Мухаметшин считает, что у нас мусульманская интеллигенция, как широкий социальный слой, до сих пор так и не сложилась. Попытаемся разобраться в причинах этого и найти выход из создавшегося положения.
Как правило, интеллигенция воспринимает ислам как элемент своей национальной культуры и нравственности, как механизм определенной социальной структуризации татар, но она индифферентна к религии как мировоззренческой системе, так как ей недостаточно веры, основанной лишь на голом убеждении, ей нужна вера, основанная на рациональном знании.
А раз мусульманская культура и нравственность в их сознании не базируется на некой философско-мировозренческой основе, то она теряет свой стержень. Внешне такая культура напоминает красивый воздушный шар, из которого выпущен воздух.
Общеизвестно, что наука и философия зиждятся на рациональном мышлении, а вера воспринимается сердцем. Если наука ищет ответ на вопрос «Как устроено общество и что есть человек?», то религия указует, как человек должен жить добродетельной жизнью.
Если для основной массы народа вполне достаточно веры, основанной на убеждении, то для элиты необходим своего рода «философский» ислам. Это разделение в восприятии религии на элиту (по-арабски «хасса») и массу («гавам») существовало всегда, оно наблюдалось уже в первые века распространения этой религии.
Дело в том, что в традиционном исламе, в его основной доктрине есть противоречия, которые рационально и логически необъяснимы. Простому мусульманину о них говорится, что так повелел Аллах, они недоступны нашему пониманию, а посему их обсуждение бессмысленно. Такой подход для интеллектуалов кажется примитивным.
Приведу ряд примеров подобных противоречий:
1. Противоречие в понимании природы Аллаха. С одной стороны, в Коране говорится, что Аллах ни на что и ни на кого не похож, он не видим, не слышим, не осязаем, он не может быть в образе человека. По сути, он – просто идея некой всемогущей силы. С другой стороны констатируется, что он обладает милосердием, знанием, он все видит и слышит и т. д. То есть, ему придаются человеческие качества. Еще ни один богослов мира рационально не объяснил этого противоречия.
2. Противоречие между предопределением (судьбы и поведения человека Аллахом) и свободой воли (человека). Ясного и вразумительного, основанного на логике ответа, объясняющего это противоречие, вы не найдете ни в одном богословском труде.
3. Противоречие между всемогуществом (бога) и его милосердием. Вот пример, показывающий это противоречие: От болезни умер двухмесячный ребенок, не свершивший никакого греха. Почему бог допустил эту смерть? Если бог таким образом наказал ребенка, то он – не милосерден. Если же он – милосерден, но не смог уберечь дитя, то он – не всемогущ.
Вразумительного ответа на это противоречие мусульманские богословы пока не смогли дать.
Это – основные противоречия мировоззренческого характера. В Коране есть также противоречия, относящиеся к конкретике, например, к обрядовой сфере. В одном из ранних аятов (стихов Корана) говорится, что можно, выпив немного вина, совершать намаз, если верующий способен не путаться в молитве [2; 4 : 43]. В более позднем же аяте употребление мусульманами спиртного осуждается в категорической форме [2; 5 : 90]. Такие казусы вполне объяснимы, так как арабское общество исторически эволюционировало, и к каждой исторической ситуации были свои подходы. Но как быть с противоречиями мировоззренческого характера?
На мой взгляд, они во многом снимаются при определенном понимании природа Аллаха. Для этого понимания нам необходимо обратить свой взор прежде всего на материю и мир (Вселенную) в целом. Как известно, мир не постигаем до конца с двух точек зрения. Во-первых, никогда никакая наука до конца не раскроет мир во всей его бесконечности и его беспредельно малых величинах. Во-вторых, никогда не будет раскрыт до конца принцип (Закон) гармонии и упорядоченности этого мира. Это – аксиома современной науки.
Действительно, при зарождении Вселенной материя состояла лишь из одного вещества – гелия. Затем появился водород. Теперь же в таблице Менделеева более сотни элементов. Затем из неорганики возникла органика. Венцом развития органической материи стал человек. Через развитие его разума возникли уже такие категории как «знание, справедливость, милосердие» и т. д. Более того, думается, что появление этих духовных атрибутов позитивного характера в человеческом сознании отнюдь не случайно, а объективно и необходимо. Они возникли на основе общего Закона гармонии мира.
Итак, кто или что руководит всей этой эволюцией и создает эту гармонию мира? На мой взгляд, ими руководит Универсальный Закон бытия, который до конца никогда не будет понят разумом. А раз его невозможно осмыслить, то остается лишь верить в него. Здесь в науке и философии возникает элемент веры.
В Коране одним из веских аргументов, подтверждающих существование бога, является аргумент «от порядка» (далил ан-назм). Вот, что пишет об этом крупнейший исламовед и мыслитель современности Тауфик Ибрахим: «Этот главный и часто повторяющийся в Коране аргумент обращает взор человека на царящий в нашем мире порядок и совершенство, красоту и гармонию, что доказывает наличие у Вселенной «Устроителя» - Бога.
Итак, религия зиждется на вере, а наука в своих конечных вопросах также упирается в элемент веры, в своего рода Универсальный Закон бытия, который растекается и олицетворяется в природе в виде миллиардов и миллиардов малых законов и закономерностей развития материи, человека и общества.
Если мы под Аллахом будем понимать вышеупомянутый объективный Универсальный Закон, абсолютным атрибутом которого является всемогущество и который способен «сохранять» или «устранять» определенные вещи в объектах природы и общества в целях их развития, то многое в противоречиях, о которых мы говорили, становится ясным.
Нельзя представлять, что Бог (Закон) тотально контролирует каждого отдельного человека во всех его мелочах. В диалектической борьбе «добра» со «злом» или «здоровья» с «болезнью» Он помогает устранить «зло» (болезнь) и сохранить «добро» (здоровье), тем самым Аллах сохраняет и развивает человечество в целом. Чтобы вся эта механика была понятна простой массе мусульман, Аллаха стали «очеловечивать». Вместо «сохранения» народу было сказано о «милосердии» или о «воздаянии» за праведную жизнь. А вместо «устранения» людям было сказано о «наказании» за грехи. «Милосердие, воздаяние» и «наказание» - это лишь образное выражение более строгих и научных понятий, «сохранение» и «устранение».
Вся гениальность пророка Мухаммеда заключалась в том, что он на сознательном и подсознательном уровнях уловил и принял информацию этого Универсального Закона и смог выразить ее в языковой форме на уровне понятийного аппарата, существовавшего в арабском обществе в начале VII века.
Мы же живем в XXI веке, и наш язык объяснения мудростей Корана должен быть современным, ясным, логичным и даже научным.
Исходя из нашей трактовки природы Бога, у него не может быть человеческих качеств типа: знание, милосердие, слух, зрение и т. д. Таким образом, первое противоречие снимается.
Думается, что мировоззренческая основа в исламе должна базироваться на вере в Аллаха (Закон), который един и всемогущ и который через «устранение» и «сохранение» развивает этот мир, также на вере в пророка Мухаммеда (в то, что он – посланник Аллаха) и на творении добра. Эти вещи должны быть неизменны и абсолютны. Все остальное – относительно.
По большому счету, все религии призывают жить в гармонии с Универсальным законом бытия (Богом) и творить добро. В этом их основное содержание.
Опираясь на наше понимание Аллаха (Закона), можно логически объяснить и второе противоречие, то есть, противоречие между предопределением и свободой выбора. Дело в том, что Аллах уже рождает людей разными: одних потенциально склонных к «злу» (в США ученые обнаружили у некоторых людей «ген преступности»), других – к «добру». Это делается для того, чтобы происходила диалектическая борьба «хороших» людей с «плохими», в результате которой «плохие» терпят поражение, а «хорошие» становятся еще лучше. Таким образом происходит развитие, без этого был бы полный застой.
Предопределение заключается в том, что Аллах изначально делит людей на две противоположные категории, указанные выше, но, тем не менее, у людей, которые потенциально должны быть склонны к «злу», есть свобода выбора. Они могут, изучая Универсальный Закон (Аллаха), встать на праведный путь. Это – уже выбор самого человека. Человек, творящий добро, испытывает положительные эмоции, а это в свою очередь укрепляет его здоровье, удлиняет жизнь (образец работы механизма «сохранения», которым владеет Аллах). Творящий же зло, обычно наполнен негативными чувствами. Это способствует возникновению болезней, и в конечном итоге, смерти такого человека. Все эти вещи известны в медицине и психологии. Таким образом, Аллах сохраняет праведных людей и устраняет носителей зла.
С другой стороны, несмотря на свободу выбора, какой бы путь не выбрал человек: зла или добра, он все равно должен будет пройти через процедуру «сохранения» или «устранения» Аллаха (Закона). То есть, даже свобода выбора человека в конечном счете не обходится без божественного присутствия.
Таким образом, философски разрешается второе противоречие.
Что же касается противоречия между всемогуществом (бога) и его милосердием, показанного нами на примере смерти ребенка, то здесь нужно вести речь о всемогуществе Аллаха и его способности «сохранения», а не о милосердии как поэтическом эквиваленте «сохранения». Одни люди рождаются слабыми и больными, другие – сильными и здоровыми. Больные рождают еще более больных, таким образом, человечество может прийти к вырождению. Чтобы этого не произошло, существует Закон естественного отбора, который подчинен Универсальному Закону (Богу). Бог устраняет безнадежно больных и сохраняет остальное человечество от вырождения.
Народным образным языком было бы сказано, что Бог проявляет милосердие к роду человеческому. Но, выражаясь философски, он его просто сохраняет.
Иногда нам не понятно, как можно увязать некоторые конкретные явления с Богом, но они всегда объяснимы через механизмы «сохранения» и «устранения», которыми он обладает.
Разберем, допустим, такой случай. Например, комета падает на голову праведника или астероид уничтожает целый город, где, безусловно, жили в том числе и праведники, и в тоже время какой-нибудь бомж и великий грешник, купив лотерейный билет в Евролоторее, может выиграть 100 миллионов евро. Вы вправе спросить, где же здесь божественная справедливость и милосердие?
Мне представляется, что в божественном универсальном Законе есть такие категории как закономерность и случайность. Выше приведенные случаи подпадают под категорию случайности. Случайности могут оказаться как положительными, так и отрицательными. Видя случай с метеоритом, человек своим разумом понимает, что есть вещи, которые он предотвратить не в силах, что он смертен, при том в любую минуту. Разум ему говорит: «Не дергайся, усмири гордыню, будь скромным, таков закон случайности у Высшей силы (Аллаха)». Но если человек руководствовался бы только разумом, он превратился бы в ходячий компьютер.
Но у него еще есть чувства и душа, которые жаждут долгой и счастливой жизни и хотят лишь положительных случайностей. Человек идет в мечеть и обращается к Аллаху, говорит о своих добрых намерениях и делах и просит у него удачи, совершает поклонение (намаз). Такая его вера в Аллаха успокаивает ему душу, он находит душевное равновесие и гармонию бытия. Нервная система отдыхает. Это не позволяет человеку опускать руки, вселяет надежду.
Таким образом, разум ищет правду (суровую реальность), а душа – надежду. Это и есть человек в своей целостности. Итак, Аллах дает нам правду и надежду, и ничего не обещает конкретно. Он, как бы, сообщает нам, что наша жизнь подчинена категории закономерности и случайности и все.
Таким образом, третье противоречие находит свое вполне логическое объяснение.
Из всего вышеизложенного мы видим, что Коран – это не просто сборник риторических и дидактических речей и обращений
Мухаммеда, как это может показаться некоторым современным интеллигентам, а это – и мудрость Универсального Закона, которую можно понимать и логически и рационально, и в которой есть своеобразная философская составляющая.
Бог дал нам Откровение и разум, но разум дан нам не для того, чтобы мы превратили Откровение в некую окаменелость.
Ислам с подобной философской мировоззренческой базой я бы назвал тюркско-татарским или неоджадидским исламом. Для современных тюрок, в отличие от арабов и персов, ислам не является государственной религией, поэтому он – не религия государственного устава, а скорее – религия разума и свободной души.
Но рациональное осмысление ислама не должно подменять собой другие способы его восприятия: эмоциональное восприятие, его утешительную функцию, душевно-психологическое воздействие, веру сердцем и т. д., так как мусульмане подразделяются на разные социальные слои, и каждый слой находит в религии то, в чем он нуждается.
В заключение хочется сказать, что вышеизложенное понимание религии, возможно, будет способствовать формированию широкого слоя мусульманской интеллигенции, которая будет считать себя мусульманской не формально, а на самом деле.
Рафаэль Мухаметдинов, к.и.н.
Уважаемые читатели сайта «Исламский портал», представляем вашему вниманию правила комментирования на нашем сайте.
1. Запрещаются любые оскорбительные высказывание в адрес ислама и личности нашего Пророка Мухаммада (с.а.в);
2. Не позволяются высказывания оскорбляющие другие религии и сеющие межнациональную и межрелигиозную рознь;
3.Запрещается любая ненормативная и оскорбительная лексика;
4.При комментировании статей и постов, не разрешается переходить на личности. Просим вас высказываться по существу обсуждаемых проблем и тем;
5.Запрещается выкладывать гиперссылки на другие Интернет-ресурсы;
6. Не разрешается в комментариях публиковать большие цитаты и куски чужих текстов. Формулируйте и высказывайте свою точку зрения. Цитирование возможно, однако, в меру.
Редакция «Исламского портала» оставляет за собой право удалять комментарии, которые не соответствуют правилам сайта.
1. Запрещаются любые оскорбительные высказывание в адрес ислама и личности нашего Пророка Мухаммада (с.а.в);
2. Не позволяются высказывания оскорбляющие другие религии и сеющие межнациональную и межрелигиозную рознь;
3.Запрещается любая ненормативная и оскорбительная лексика;
4.При комментировании статей и постов, не разрешается переходить на личности. Просим вас высказываться по существу обсуждаемых проблем и тем;
5.Запрещается выкладывать гиперссылки на другие Интернет-ресурсы;
6. Не разрешается в комментариях публиковать большие цитаты и куски чужих текстов. Формулируйте и высказывайте свою точку зрения. Цитирование возможно, однако, в меру.
Редакция «Исламского портала» оставляет за собой право удалять комментарии, которые не соответствуют правилам сайта.
С уважением,
администрация
Islam-portal.ru
администрация
Islam-portal.ru